금강능단반야바라밀경

歸命一切佛菩薩海等!

모든 불보살들의 바다에 귀명합니다!

如是我聞: 一時, 世尊聞者遊行勝林中, 無親搏施與園中, 大比丘重共半三十比丘百。爾時, 世尊前分時, 上裙著已, 器上給衣持, 聞者大城搏爲人。爾時, 世尊聞者大城搏爲行已, 作已食, 作已後食, 搏墮過器上給衣收攝, 兩足洗,坐具世尊施設, 如是座中跏趺結, 直身作現前念近住。爾時,多比丘若世尊詣到已, 世尊兩足頂禮, 世尊邊三右作已, 一邊坐。彼復時, 命者善實, 彼所如是衆聚集會坐。

이와 같이 나는 들었다. 한때 세존 문자(聞者)께서 승림(僧林)의 무친박시여원(無親搏施與園)에 큰 비구 대중 1,250명과 비구들과 함께 계셨다. 그때 세존께서 초일분에 가사를 입고, 발우를 들고 옷을 가지고, 문자께서 대성(大城)으로 들어가셨다. 그때, 세존 문자께서 대성에서 돌아 다님을 마치고, 식사를 마치고, 그릇을 거두어 내려놓고 옷을 가져다 가지런히 거두어 두발을 씻고, 좌구(坐具)를 세존께서 마련하시고, 이와 같이 자리에서 가부좌를 틀어 몸을 똑바로 하고 눈앞에 나타난 생각 가까이 머무르셨다. 그때, 많은 비구들이 세존께서 계신 곳에 이르러 세존의 두 발에 머리를 조아려 예를 올리고, 세존의 주위를 오른쪽으로 세 번 돌고 한쪽에 앉았다. 다시 그때, 명자(命者) 선실(善實; 수보리)은 이와 같이 대중들이 모인 법회에 앉아 있었다.

爾時, 命者善實起坐。一肩上著作已, 右膝輪地著已, 若世尊合掌, 向世尊邊如是言: “希有, 世尊! 乃至所有如來ㆍ應。正遍知, 菩薩摩訶薩順攝, 最勝順攝; 乃至所有如來ㆍ應ㆍ正遍 知, 菩薩摩訶薩付囑,  最勝付囑。彼云何? 世尊! 菩薩乘發行住應? 云何修行應? 云何心降伏應?” 如是語已, 世尊, 命者善實邊如是言: “善! 善! 善實! 如是, 如是! 善實! 如是, 如是! 順攝, 如來, 菩薩摩訶薩最勝順攝; 付囑, 如來, 菩薩摩訶薩最勝付囑. 彼, 善實! 聽善, 善意, 念作。設當如菩薩乘發行住應, 如修行應, 如心降伏應。”

그때, 명자 선실이 자리에서 일어났다. 한쪽 어깨를 드러내고, 오른쪽 무릎을 꿇어 땅에 대고, 세존에게 합장하고, 세존 쪽을 향하여 이와 같이 말씀드렸다. “희유하십니다, 세존이시여! 나아가 모든 여래ㆍ응(應)ㆍ정변지께서는 보살마하살이 수순하여 섭수하시기를, 가장 뛰어나게 수순하여 섭수하십니다. 나아가 모든 여래ㆍ응ㆍ정변지께서는 보살마하살을 부촉하시기를, 가장 뛰어나게 부촉하십니다. 이는 어째서이겠습니까? 세존이시여! 보살승에 뜻을 내어 머무르는 것이 마땅합니까? 어떻게 수행하는 것이 마땅합니까? 어떻게 마음을 항복시키는 것이 마땅합니까?” 이와 같이 말씀드렸다. 세존께서 명자 선실에게 이와 같이 말씀하셨다. “뛰어 나다, 뛰어나다! 선실이여! 그와 같다, 그와 같도다! 선실이여! 그와 같다. 그와 같도다! 수순 하여 섭수함은 여래, 보살마하살이 가장 뛰어나게 수순하여 섭수하였으며, 부촉은 여래, 보살마하살이 가장 뛰어나게 부촉하였다. 자, 선실이여! 잘 듣고, 착한 의념(意念)을 지어라. 이와 같이 보살승에 뜻을 내어 머무름이 마땅하며, 수행이 마땅하며, 마음을 항복시킴이 마땅 함을 설할 것이다.”

“如是, 世尊!” 命者善實: “世尊邊願欲聞。”

“그러합니다, 세존이시여!” 명자 선실이 말씀드렸다. “세존께 듣고자 원하옵니다.”

世尊於此言: “此, 善實! 菩薩乘發行, 如是心發生應: ‘所有, 善實! 衆生, 衆生攝攝已, 卵生ㆍ若胎生ㆍ若濕生ㆍ若化生, 若色ㆍ若無色ㆍ若非想非無想, 所有衆生界施設已, 彼我一切無受餘涅槃界滅度應。’ 如是無量雖衆生滅度, 無有一衆生滅度有。彼何所因? 若, 菩薩摩訶薩衆生想轉, 不彼菩薩摩訶薩名說應. 彼何所因? 不彼, 善實! 菩薩名設應, 若衆生想轉, 壽想若ㆍ人想若轉。”

세존께서 이에 말씀하셨다. “여기, 선실이여! 보살승에 뜻을 내면, 이와 같이 마음을 내야 마땅하다. ‘모든 것이 선실이여! 중생은 중생이 포섭되어지는 것이니, 혹은 난생ㆍ태생ㆍ습생ㆍ화생ㆍ유색ㆍ무색, 유상ㆍ무상ㆍ비유상비무상, 모두 중생계에 시설(施設)되었으며, 내가 일체를 무여열반계(無涅槃界)에서 멸도하게 함이 마땅하리라.’ 이와 같이 무량한 중생을 멸도하게 하였지만, 멸도에 있는 중생이 하나도 없느니라. 이는 무슨 까닭인가? 만약, 선실이여! 보살 마하살이 중생상을 일으키면, 자신을 보살마하살이라 칭하지 않는 것이 마땅하기 때문이다. 이는 무슨 까닭인가? 그렇지 않으면, 선실이여! 보살이라 칭하는 것이 마땅하여, 혹시 중생상이 일어나고, 수자상이 일어나며, 인상이 일어나기 때문이니라.”

“雖然復次時! 善實! 不菩薩摩訶薩事住施與應, 無所住施與應, 不色住施與應, 不聲ㆍ香ㆍ味ㆍ觸ㆍ法中住施與應。如是, 此, 善實! 菩薩摩訶薩施與應, 如不相想亦住。彼何所因? 若, 善實! 菩薩摩訶薩不住施與, 彼所, 善實! 福聚不可量受取。”

“비록 또한 그렇다 하더라도, 선실이여! 보살마하살은 마땅히 일[事: 대상]에 머물지 않고, 마땅히 머무름이 없는 보시를 해야 하고, 마땅히 색에 머무름 없는 보시를 해야 하며, 마땅히 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ촉감ㆍ법에 머무름 없는 보시를 해야 하느니라. 선실이여! 이와 같이, 여기에, 보살마하살은 마땅히 상(相)과 상(想)에 또한 머무름이 없이 보시를 해야 하느니라. 그 까닭은 무엇인가? 선실이여! 만약 보살마하살이 머무름이 없이 보시한다면, 선실이여! 그로부터 복의 쌓임을 헤아릴 수 없이 받을 수 있느니라.”

“彼何意念? 善實! 可前方虛空量受取?” 善實言: “不如此, 世尊!”

“그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 앞쪽의 허공을 취하여 헤아릴 수 있겠는가?” 선실이 말씀드렸다. “그렇지 않습니다, 세존이시여!”

世尊言: “如是右(南)後(西)高(北)下上方順不正方, 普十方可虛空量受取?” 善實言: 不如此, 世尊!”

세존께서 말씀하셨다. “이와 같이 오른쪽(남쪽), 뒤(서쪽), 높은 곳(북쪽), 아래쪽, 위쪽, 이 사이의 방향, 널리 시방의 허공을 취하여 헤아릴 수 있느냐?” 선실이 말씀드렸다. “그렇지 않습니다. 세존이시여!”

世尊言: “如是, 如是! 善實! 如是, 如是! 若菩薩摩訶薩不住施與, 彼所, 福聚不可量受取。雖然復次時, 善實! 如是菩薩乘發行施與應, 如不相想亦住。”

세존께서 말씀하셨다. “그와 같다, 그와 같도다! 선실이여! 그와 같다, 그와 같도다! 만약 보살마하살이 머무름 없이 보시하면, 그곳에, 선실이여! 복의 쌓임은 취하여 헤아릴 수 없느니라. 비록 또 그렇더라도, 선실이여! 이와 같이 보살승이 보시의 뜻을 내는 것이 마땅하니, 상(相)이나 상(想)에 또한 머물지 않는 것 같아야하느니라.”

“彼何意念? 善實! 相具足如來見應?” 善實言: “不, 世尊! 相具足如來見應。彼何所因? 若彼, 如來相具足說; 彼如是非相具足。”  如是語已。世尊, 命者善實邊如是言: “所有, 善實! 相具足, 所有妄, 所有不相具足, 所有不妄, 名此相不相如來見應。”  如是語已。命者善實, 世尊邊如是言: “雖然, 世尊! 頗有衆生, 當有未來世, 後時ㆍ後長時ㆍ後分五百, 正法破壞時中, 轉時中, 若此中, 如是色類經中說中, 實想發生當有?”

“그를 어떻게 생각하는가? 선실이여! 상(相)을 구족한 것을 여래라 보는 것이 마땅한가?” 선실이 말씀드렸다. “아닙니다, 세존이시여. 상을 구족한 것을 여래라 보는 것이 마땅하니, 저것은 무슨 까닭이겠습니까? 저와 같이 여래상(如來相)이 구족되었다고 말씀하시니, 저것은 이와 같이 상이 구족된 것이 아닙니다.” 이와 같이 말씀드렸다. 세존께서 명자 선실을 향하여 이와 같이 말씀하셨다. “모든 것은, 선실이여! 상이 구족된 모든 것은 허망한 것이고, 상이 구족 되지 않은 모든 것은 허망하지 않은 것이니, 이 상과 상이 아님을 칭함을 여래가 보아야 마땅 하느니라.”이와 같이 말씀드렸다. 명자 선실이 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “비록 그렇지 만, 세존이시여! 적지 않은 중생이 미래의 세상 뒤 오래된 어느 때, 후분(後分) 5백 년이 되어, 정법이 파괴되고, 시간이 바뀌고 이러할 때, 이와 같은 색류(色類)의 경을 설하면, 진실한 생각을 내겠습니까?”

世尊言: “莫, 善實! 汝如是語: ‘雖然, 世尊! 頗有衆生, 當有未來世, 後時ㆍ後長時ㆍ後分五百, 正法破壞時中, 轉時中, 若此中, 如是色類經中說中, 實想發生當有?’ 雖然復次時, 善實! 當有未來世, 菩薩摩訶薩, 後分五百, 正法破壞時中, 轉時中, 戒究竟ㆍ功德究竟ㆍ智慧究竟。”

세존께서 말씀하셨다. “아니다, 선실이여! 너는 이와 같이 말하였다. ‘비록 그렇지만, 세존이시여! 적지 않은 중생이 미래의 세상 뒤 오래된 어느 때, 후분 5백 년이 되어, 정법이 파괴되고, 시간이 바뀌고 이러할 때, 이와 같은 색류의 경을 설하면 진실한 생각을 내겠습니까?’ 비록 또 그렇지만, 선실이여! 미래의 세상에 보살마하살이 후분 5백 년이 되어, 정법이 파괴되고, 시간이 바뀔 때, 계(戒)가 구경이 되고, 공덕이 구경이 되며, 지혜가 구경이 될 것이니라.”

“不復時, 彼, 善實! 菩薩摩訶薩一佛親近供養當有, 不一佛種植善根。 雖然復次時, 善實! 不一佛百千親近供養, 不一佛百千種植善根, 彼菩薩摩訶薩當有, 若此中, 如是色類中, 經句中說中,一心淨信亦得當。知彼, 善實! 如來佛智; 見彼, 善實! 如來佛眼, 一切彼, 善實! 無量福聚生當取當。彼何所因? 不, 善實! 彼等菩薩摩訶薩我想轉, 不衆生想ㆍ不壽想ㆍ不人想轉。不亦彼等, 善實! 菩薩摩訶薩法想轉, 無法想轉; 不亦彼等, 想ㆍ無想轉不。彼何所因? 若, 善實! 彼等菩薩摩訶薩法想轉, 彼如是, 彼等我取有, 衆生取ㆍ壽取ㆍ人取有; 若無法想轉, 彼如是, 彼等我取有, 衆生取ㆍ壽取ㆍ人取有。彼何所因? 不, 復次時, 善實! 菩薩摩訶法取應, 不非法取應。彼故此義意, 如來說筏喻, 法本解法, 如是捨應, 何況非法。”

“아니다, 또 그때, 선실이여! 그 보살마하살은 한 부처님을 가깝게 공양하였으며, 한 부처님께만 선근을 심은 것이 아니니라. 비록 또 그렇지만, 선실이여! 한 분이 아니라 백천 부처님을 가깝게 공양하였으며, 한 부처님이 아닌 백천 부처님께 선근을 심었으니, 저 보살마하살은 마땅히 이 가운데 이와 같은 색류에게 경전 구절을 설하여 한결같은 마음으로 깨끗한 믿음을 마땅히 얻었느니라. 그것을 알라, 선실이여! 여래불의 지혜이다. 그것을 보아라, 선실이여! 여래불의 눈이니라. 모든 저것은, 선실이여! 무량한복의 쌓임이 마땅히 생기고 마땅히 가질 것이니라. 그것은 무슨 까닭인가? 아니다, 선실이여! 그 보살마하살은 아상의 일어남이 없고, 중생상도 없으며, 수상(壽想)도 없고, 인상도 없느니라. 또한 저렇지 않느니라, 선실이여! 보살마하살은 법상(法想)이 일어나고, 무상(無法想)이 일어난다. 또한 저렇지 않느니라. 상(想)과 무상(無想)이 일어남도 없느니라. 그 까닭은 무엇인가? 만약, 선실이여! 그들 보살마하살이 법상이 일어나면, 그는 이와 같을 것이니, 그들은 ‘아’라는 것을 취하고, ‘중생(衆生)’이라는 것을 취하고, ‘수’라는 것을 취하고,  ‘인(人)’이라는 것을 취함이 있을 것이며, 만약 법상이 일어남이 없다면, 그는 이와 같을 것이니, 그들은 ‘아’라는 것을 취하고, ‘중생’이라는 것을 취하고, ‘수’라는 것을 취하고, ‘인’이라는 것을 취함이 있을 것이니, 그것은 무슨 까닭인가? 아니다, 또 그때, 선실이여! 보살마하살이 마땅히 법이라는 것을 취하고, 법이 아님도 취하지 않아야 한다. 저것은 그러므로 이 뜻이니, 여래는 뗏목에 비유하여 법은 본래 법을 깨달으면 이와 같이 뗏목을 버려야 한다고 설하였는데, 하물며 법 아닌 것이겠는가?”

復次, 世尊, 命善實邊如是言: “彼何意念? 善實! 有如來ㆍ應ㆍ正遍知, 無上正遍知證覺? 有復法如來說?” 善實言: “如我, 世尊! 世尊說義解, 我, 無有一法若如來無上正遍知證覺; 無有一法若如來說。彼何所因? 若彼, 如來法說, 不可取, 彼不可說, 不彼法, 非不法。彼何因? 無爲法顯明聖人。”

또한 세존이 명자선실을 향하여 이와 같이 말씀하셨다. “그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 여래ㆍ응ㆍ정변지가 무상정변지(無上正遍知)를 증득하여 깨달았겠는가? 법이 있어 여래가 설하였겠는가?” 선실이 말씀드렸다. “세존이시여, 제가 세존께서 말씀하신 뜻을 이해한대로, 저는 하나의 법이라도 여래께서 무상정변지를 증득할 것이 없으며, 하나의 법이라도 여래께서 설하신 것이 없습니다. 그것은 어떤 까닭이겠습니까? 저와 같이 여래께서 법을 설하신 것은 취할 수도 없고, 그가 설할 수도 없으며, 그 법이 아니고, 법이 아님도 아니기 때문이니, 그것은 어떤 까닭이겠습니까? 무위(無爲)에서 성인이 나타나기 때문입니다.”

世尊言: “彼何意念? 善實! 若有善家子, 若善家女, 若此三大千世界七寶滿作, 如來等, 應等, 正等施與, 彼何意念? 善實! 雖然, 彼善家子, 若善家, 若彼緣, 多福聚生?” 善實言: “多, 世尊! 多, 善逝! 彼善家子, 若善家女, 若彼緣, 多福聚!彼何? 彼福如來聚; 彼, 世尊! 如來設福聚ㆍ福聚者.”

세존께서 말씀하셨다. “그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 만약 선가자(善家子)와 선가녀(善家子)가 이 삼천대천세계에 칠보를 가득 채워서, ‘여래’들과 ‘응’들과 ‘정지변’들에게 보시하면 그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 비록 그러하나 저 선가자와 선가녀가 이런 인연으로 많은 복의 쌓임이 생기겠는가?” 선실이 말씀드렸다. “많습니다, 세존이시여! 많습니다, 선서(善逝)시여! 저 선가자와 선가녀가 이런 인연으로 많은 복의 쌓임이 생긴 것입니다! 그것은 무슨 까닭이겠습니까? 저렇게, 세존이시여! 복이 쌓였으나, 여래께서는 쌓인 것이 아니라고 설하시니, 저것은, 세존이시여! 여래께서는 복의 쌓임을 복의 쌓임이라고 설하신 것입니다.” 

世尊言: “若復, 善實! 善家子, 若善家女, 若此三千大千世界七寶滿作已, 如來等ㆍ應等ㆍ正遍知等施與。若此法本, 乃至四句等偈, 受已, 爲他等分別廣說, 此, 彼緣, 多過福聚生, 無量ㆍ不可數。彼何所因? 此出, 善實! 如來ㆍ應ㆍ正遍知, 無上正遍知; 此生佛ㆍ世尊。彼何所因? 佛法ㆍ佛法者, 善實! 非佛法, 如是彼; 彼故, 說名佛法者。”

세존께서 말씀하셨다. “다시, 선실이여! 선가자나 선가녀가 이 삼천대천세계에 칠보를 가득 채워서, 여래들, 응들, 정변지들에게 보시하였으니라. 이 법문과 나아가 사구게를 받아서 남들에게 분별하여 널리 설하였으니, 이것과 그것의 인연으로 지난번에 쌓인 복보다 많아 한량 없고, 셀 수 없느니라. 이것은 무슨 까닭인가? 선실이여! 여래ㆍ응ㆍ정변지, 무상정변지가 여기에서 나왔으며, 부처님과 세존도 여기에서 나왔기 때문이니라. 그것은 무슨 까닭인가? 불법은 불법이고, 선실이여! 불법이 아님도 이와 같기 때문이니라. 그러므로 설하기를 이름이 불법이라고 하였느니라.”

世尊言: “彼何意念? 善實! 雖然, 流入如是念: ‘我流入果得到’?” 善實言: “不如此, 世尊! 彼何所因? 不彼, 世尊! 一人, 故說名流入, 不色入, 不聲ㆍ不香ㆍ不味ㆍ不觸ㆍ不法入, 彼故說名流入者。

彼若, 世尊! 流入如是念: ‘我流入果得到。’ 彼如是, 彼所我取有, 衆生取ㆍ壽取ㆍ人取有。”

세존께서 말씀하셨다. "그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 비록 그러하나, 유입(流人)이 이와 같이 '나는 유입과(流入果)를 증득하였다'라고 생각하겠는가?" 선실이 말씀드렸다. “이 와 같지 않습니다. 세존이시여! 그것은 무슨 까닭이겠습니까? 그렇지 않습니다. 세존이시여! 한 사람이 그러므로 이름을 ‘유입’이라고 설하였기 때문입니다. 색에 들지 않고, 소리에 들지 않으며, 냄새에 들지 않으며, 맛에 들지 않으며, 촉감에 들지 않으며, 법에 들지 않으므로 이름을 ‘유입’이라고 설한 것입니다. 만약 세존이시여! 유입은 이와 같이 ‘내가 유입과를 증득하였다’라고 생각하면, 그가 이와 같다면, 그것은 아를 취함이 있고, 중생을 취함이 있고, 수를 취함이 있고, 인을 취함이 있는 것입니다.”

世尊言: “彼何意念? 善實! 雖然, 一來如是念: ‘我一來果得到?’ “善實言: “不如此, 世尊! 彼何所因? 不一來如是念: ‘我來果得到。’ 彼何所因? 不彼有法若一來人, 彼故說名一來者。”

세존께서 말씀하셨다. “그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 비록 그렇지만, 일래(一來)는 이와 같이 ‘나는 일래과(一來果)를 얻었다’라고 생각하겠는가?” 선실이 말씀드렸다. “그렇지 않습니다, 세존이시여! 그것은 무슨 까닭이겠습니까? 일래자는 ‘나는 일래의 과를 얻었다’라고 생각하지 않습니다. 그것은 무슨 까닭이겠습니까? 그것은 일래를 증득한 사람과 같을 법이 없기 때문에 이름을 일래라고 한 것입니다.”

世尊言: “彼何意念? 善實! 雖然, 不來如是念: ‘我不來果得到?’ “善實言: “不如此, 世尊! 彼何所因? 不彼有法若不來入, 故說名不來者。”

세존께서 말씀하셨다. “그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 비록 그렇지만 불래(不來)는 ‘나는 불래과(不來果)를 얻었다’라고 생각하는가?” 선실이 말씀드렸다. “그렇지 않습니다, 세존이시여! 그것은 무슨 까닭이겠습니까? 그것은 불래를 증득한 사람과 같을 법이 없기 때문에 이름을 불래라고 한 것입니다.”

世尊言: “彼何意念? 善實! 雖然, 應如是念: ‘我應得到’?” “善實言: “不如此, 世尊! 彼何所因? 不彼, 世尊! 有法若應名, 彼故說名應者。彼若, 世尊! 應如是: ‘我應得到.’ 如是彼所我取有, 衆生取ㆍ壽取ㆍ人取有。彼何所因? 我此, 世尊! 如來ㆍ應ㆍ正遍知, 無諍行最勝說, 我此, 世尊! 應離欲。不我, 世尊! 如是念: ‘我此應者.’ 若我, 世尊! 如是念: ‘我應得到。’ 不我如來記: ‘無諍行最勝.’ 善實! 善家子無所行, 彼故說名無諍行ㆍ無諍行者。”

세존께서 말씀하셨다. “그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 비록 그렇지만, 응이 ‘나는 ‘응’ 을 얻었다’라고 이렇게 생각하겠는가?” 선실이 말씀드렸다. “그렇지 않습니다, 세존이시여! 그것은 무슨 까닭이겠습니까? 세존이시여! ‘응’이라고 칭할 법이 없기 때문에 이름을 ‘응’이 라고 합니다. 세존이시여! 만약 ‘응’이 ‘나는 ‘응’을 얻었다’라고 이렇게 생각한다면, 이와 같이 그것은 아라는 것을 취하고, 중생이라는 것을 취하고, 수를 취하고, 인을 취함이 있는 것입니다. 그것은 무슨 까닭이겠습니까? 세존이시여! 저는 이 여래ㆍ응ㆍ정변지가 무쟁(無諍)을 행하는데 가장 제일이라고 말하였습니다. 세존이시여! 저는 이 ‘응’으로 탐욕을 여의었다 하더라도, 세존이시여! 저는 ‘나는 이 ‘응’을 얻었다’라고 이와 같은 생각을 하지 않을 것입니다. 세존이시여! 만약 제가 ‘나는 이 ‘응’을 얻었다’라고 이와 같은 생각을 한다면, 여래께서는 마땅히 수기하여 저에게 '무쟁을 행함이 가장 제일이니라’라고 말씀하시지 않으셨을 것입니다. 선실이여! 선가자가 행한 것이 없음으로, 이름을 무쟁행(無諍行)이라 하였기 때문에 무쟁행입니다.”

世尊言: “彼何意念? 善實! 有一法, 若如來燈作如來ㆍ應ㆍ正遍知受取?” 善實言: “不如此, 世尊! 無一法, 若如來燈作如來ㆍ應ㆍ正遍知受取。”

세존께서 말씀하셨다. “그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 여래께서 등작여래(燈作如來)ㆍ응ㆍ정변지를 취할 만한 법이 하나라도 있겠는가?” 선실이 말씀드렸다. “그렇지 않습니다, 세존이시여! 여래께서 등작여래ㆍ응ㆍ정변지를 취할 만한 법이 하나도 없습니다.”  

世尊言: “若有, 善實! 菩薩摩訶薩如是語: ‘我國莊嚴成就。’ 我者, 彼不如語。彼何所因? 國土莊嚴, 善實! 不莊嚴, 彼, 如來說; 彼故, 說名國土莊嚴者。彼故此, 善實! 菩薩摩訶薩如是不住心發生應, 不色住心發生應, 不聲ㆍ香ㆍ味ㆍ觸ㆍ法住心發生應, 無所住心發生應!”

세존께서 말씀하셨다. “선실이여! 만약 보살이 있어서 ‘나는 불국토의 장엄함을 성취하리라’ 하고 이와 같이 말한다면, 나라는 것은 그것이 이와 같이 진실한 말이 아니니라. 그것은 무슨 까닭인가? 선실이여! 불국토가 장엄하다는 것은 장엄함이 아니며, 그것은 여래가 설하였기 때문이니라. 그러므로 이름을 불국토장엄이라고 설하였느니라. 그러므로 선실이여! 보살마하살은 이와 같이 머무는 것 없이 마땅히 그 마음을 내고, 색에도 머물지 않고 마땅히 그 마음을 내며, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법에도 머물지 않고 마땅히 그 마음을 내며, 머무는 바 없이 마땅히 그 마음을 내는 것이니라.”

“譬如, 善實! 丈夫有此如是色我身有, 譬如善高山王。彼何意念? 善實! 雖然, 彼大我身有?”

“예컨대, 선실이여! 장부(丈夫)가 있어서 이와 같은 색으로 나의 몸을 갖고서 묘고산왕(妙高山王)과 같다고 비유하면, 그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 비록 그러하나, 저 큰 것이 내 몸에 있겠는가?”

善實言: “大, 世尊! 大, 善逝! 彼我身有。彼何所因? 我身ㆍ我身者, 世尊! 不有, 彼, 如來說; 彼故, 說名我身者。不彼, 世尊! 有; 彼故, 說名我身者。”

선실이 말씀드렸다. “큽니다, 세존이시여! 큽니다, 선서시여! 저것이 내 몸에 있습니다. 그것은 무슨 까닭이겠습니까? 나의 몸은 나의 몸입니다. 세존이시여! 가지고 있지 않은데, 그것을 여래께서 말씀하셨습니다. 그러므로 이름이 나의 몸이라고 설한 것입니다. 세존이시여! 저것은 갖고 있지 않습니다. 그러므로 이름을 나의 몸이라고 설한 것입니다.”

世尊言: “彼何意念? 善實! 所有恒伽大河沙, 彼所有, 如是恒伽大河有, 彼中若沙, 雖然, 彼多沙有?” 善實言: “彼如是所有, 世尊! 多, 恒伽大河有, 何況若彼中沙。” 

세존께서 말씀하셨다. "그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 모든 항가대하(恒伽大河)에 있는 모래알만큼 거기에 있고, 이와 같이 항가대하가 그 속의 모래알만큼 있다면, 비록 그렇다면, 거기에 모래가 얼마나 많겠는가?” 선실이 말씀드렸다. “거기에 이와 같이 있는 것이, 세존이시여! 항가대하도 많은데, 하물며 그 속에 있는 모래이겠습니까?”  。ㆍ

世尊言: “欲我汝, 善實! 知我汝。所有彼中恒伽大河中沙有, 彼所有世界有, 如是婦女, 若丈夫, 若七寶滿已, 如來等ㆍ應等ㆍ正遍知等施與。彼何意念? 善實! 雖然, 彼婦女, 若丈夫, 若彼緣, 多福聚生?” 善實言: “多, 世尊! 多, 善逝! 彼婦女, 若丈夫, 若彼緣, 多福聚生, 無量ㆍ不可數。”

세존께서 말씀하셨다. “내가 너에게 알려 주고, 선실이여! 내가 너에게 깨닫게 하리라. 항가대하에 있는 모든 모래알만큼 있는 모든 세계에 이와 같이 부녀 혹은 장부가 만약 칠보가 가득 찬 것을 여래ㆍ응ㆍ정변지들에게 보시한다면, 그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 비록 그러하나, 저 부녀 혹은 장부가 만약 그 인연으로 복의 쌓임이 많겠는가?” 선실이 말씀드렸다. “많습니다, 세존이시여! 많습니다, 선서시여! 저 부녀 혹은 장부가 그 인연으로 복이 많이 쌓임은 한량없으며, 셀 수도 없습니다.”

世尊言: “若復時, 善實! 善家子, 若善家女, 若彼所有世界七寶滿作已, 如來等ㆍ應等ㆍ正遍知等施與。若此法本乃至四句等偈, 受已, 爲他等分別廣說, 此如是, 彼緣, 多過福聚生, 無量ㆍ不可數! 雖然復! 善實! 此中地分, 此法本乃至四句等偈, 爲他等說, 若分別, 若廣說, 若彼地分帝有天ㆍ人ㆍ阿修羅世。何復言, 善實! 若此法本, 持當ㆍ讀當ㆍ誦當, 他等及分別說當, 最勝彼希有具足當有, 此中, 善實! 地分, 敎師遊行別異, 尊重處相似, 共梵行。”  如是語已。

세존께서 말씀하셨다. “선실이여! 만약 또 선가자 혹은 선가녀가 모든 세상에 칠보를 가득 채워서 여래ㆍ응ㆍ정변지들에게 보시하였느니라. 만약 이 법문, 나아가 사구게를 받아 가지고 남들을 위하여 분별하여 널리 설법하며 이와 같이 하면, 이 인연으로 이전에 복이 쌓인 것보다 많아 한량없고 수가 없느니라. 비록 또 그때, 선실이여! 이 지방의 어느 곳에 이 법문, 나아가 사구게를 남들을 위하여 설하며 만약 분별하여 널리 설법하면, 이 지방에 지제(佛塔)는 천ㆍ인ㆍ아수라의 세상일 것이니라. 선실이여! 다시 말하건대, 만약 이 법문을 받아 가지고 읽고 외우며, 남들에게 분별하여 널리 설법하면, 가장 뛰어나고 희유함을 구족할 것이니라. 선 실이여! 이 지방은 교사(敎師)가 다님이 특별히 다를 것이요, 그곳을 존중할 것이며, 같이 범행을 갖춘 곳이니라.” 이와 같이 말씀하셨다.

命者善實, 世尊邊如是言: “何名此, 世尊! 法本? 云何及如此持我?” 如是語已。

명자 선실이 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 이 법문을 무엇이라 칭합니까? 저는 이것을 어떻게 받들어 지녀야 합니까?” 이와 같이 말씀드렸다.

世尊, 命者善實邊如是言: “智慧彼岸到’ 名, 此, 善實! 法本, 如是此持。彼何所因? 若如是 善實! 智慧彼岸到; 如來說, 彼如是非彼岸到; 彼故, 說名智慧彼岸到者。彼何意念? 善實! 雖然, 有法若如來說?” 善實言:“不如此, 世尊! 不有,世尊! 法, 若如來說。”

세존께서 명자 선실에게 이와 같이 말씀하셨다. “선실이여! ‘지혜피안도(智慧彼岸到)’란 이름이 이 법문이며, 이와 같이 이것을 받들어 지닐 것이니라. 그것은 무슨 까닭인가? 선실이여! 만약 이와 같이 지혜피안도라고 하였으나, 여래가 설하되 그것은 이와 같이 피안에 이른 것이 아니라고 하기 때문이니라. 그러므로 여래는 이름이 지혜피안도라고 설한 것이니라. 그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 비록 그러하나 어떤 법이라도 여래가설한 것이 있느냐?” 선실이 말씀드렸다. “그렇지 않습니다. 세존이시여! 없습니다. 세존이시여! 어떤 법도 여래께서 설하신 것이 없습니다.”

世尊言: “所有, 善實! 三千大世界地塵有多有?” 善實言: “多, 世尊! 多, 善逝! 彼地塵。彼何所因? 若彼, 世尊! 地塵, 如來說; 非塵, 彼, 如來說; 彼故, 說名地塵者。若彼世界, 如來說; 非界, 如來說; 彼故, 說名世界者。”

세존께서 말씀하셨다. “선실이여! 모든 삼천대천세계 대지의 미진이 얼마나 많겠는가?” 선실이 말씀드렸다. “많습니다, 세존이시여! 이 땅에 미진이 많습니다. 선서시여! 그것은 무슨 까닭이겠습니까? 세존이시여! 이 땅의 미진은 여래께서 설하였으며, 그것을 미진이 아니라고 여래께서 설하셨습니다. 그러므로 이름을 땅의 미진이라고 설하신 것입니다. 이 세계라고 여 래가설하였으며, 세계가 아니라고 여래가 설하였으므로 이름을 세계라고 설하셨습니다.”

世尊言: “彼何意念? 善實! 三十二大丈夫相, 如來ㆍ應ㆍ正遍知見應?” 

善實言: “不如此, 世尊! 不三十二大丈夫相, 如來ㆍ應ㆍ正遍知見應, 彼何所因? 所有, 世尊! 三十二大丈夫相, 如來說; 非相所有,如來說; 彼故, 說名三十二大丈夫相者。”

세존께서 말씀하셨다. “그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 서른두 대장부(大丈夫)의 상(相)으로 여래ㆍ응ㆍ정변지를 보느냐?” 선실이 말씀드렸다. “그렇지 않습니다, 세존이시여! 서른두 대장부의 상으로 여래ㆍ응ㆍ정변지를 보지 않습니다. 그것은 무슨 까닭이겠습니까? 세존이시여! 모든 서른두 대장부의 상을 여래가 설하였으며, 모든 것은 상이 아니라고 여래가 설하셨습니다. 그러므로 이름을 서른두 대장부의 상이라고 설하신 것입니다.”

世尊言: “若復時, 善實! 婦女, 若丈夫, 若日日恒伽河沙等我身捨, 如是捨恒伽河沙等劫所有我身捨, 若此法本乃至四句等偈, 受已, 爲他等分別, 此如是, 彼緣, 多過福聚生, 無量ㆍ不可數。”

세존께서 말씀하셨다. “선실이여! 만약 또 그때 부녀와 혹은 장부가 날마다 항가하(恒伽河)의 모래알만큼 내 몸을 희사하고, 이와 같이 항가하 모래알만큼 지나며 모든 내 몸을 희사하고, 이 법문, 나아가 사구게를 받아가지고, 남들을 위하여 분별하면, 이와 같은 인연으로 앞의 복보다 많은 복이 쌓여 한량없고 셀 수도 없느니라.”

爾時, 命者善實, 法疾轉力淚出, 彼淚拭已, 世尊邊如是言: “希有, 世尊! 最勝希有, 善逝! 所有此法本如來說, 此我, 世尊! 智生, 不我會生來, 如是色類法本聞先。最勝, 彼, 世尊! 希有具足衆生有當, 若此經中說中, 實想發生當。彼何所因? 若此, 世尊! 實想; 彼如是, 非想; 彼故, 如來說想ㆍ實想者。不我, 世尊! 希有。若我此本說中, 信我ㆍ解我。若彼, 世尊! 衆生有當, 未來世, 此法本, 受當ㆍ持當ㆍ讀當ㆍ誦當, 他等及分別廣說當, 彼最勝希有具足有當。雖然復時, 世尊! 不彼等菩薩摩訶薩我想轉當, 不衆生想ㆍ不壽想ㆍ不人想轉當。彼何所因? 若彼, 世尊! 我想, 彼如是非想; 若及如是衆生想ㆍ壽想ㆍ人想, 彼如是非想, 彼何所因? 一切想遠離, 此佛世尊。”  如是語已。

그때 명자 선실이 법질(法疾)의 힘에 눈물 흘리다가, 그가 눈물을 닦으며 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “희유하십니다. 세존이시여! 가장 희유합니다. 선서시여! 모든 이 법문은 여래께서 설하시어, 세존이시여! 제가 지혜가 생기고 일찍이 옛날 지혜가 생긴 이래로 이와 같은 색류의 법문은 앞서 듣지 못하였습니다. 세존이시여! 가장 뛰어나고 희유함을 갖춘 중생은 마땅히 이 경전의 설법에서 실상(實想)이 날 것입니다. 그것은 무슨 까닭이겠습니까? 세존이시여, 이것이 실상(實想)이며, 그것은 이와 같이 비상(非想)이 아닙니다. 그러므로 여래께서 실상이라고 설하셨기 때문에 실상입니다. 세존이시여! 저는 희유하지 않습니다. 저는 이 법문의 설법을 듣고서 믿음이 있고, 깨달음이 있습니다. 세존이시여! 만약 저 중생이 미래의 세상에서 이 법문을 받아 가지고 읽고 외우고, 남들에게 분별하여 널리 설하면, 마땅히 가장 뛰어나고 희유함을 갖추게 됩니다. 비록 그렇지만 또 그때, 세존이시여! 저들 보살마하살은 아상이 일어남이 없고, 중생상이 없고, 수자상이 없으며, 인상이 없습니다. 그것은 무슨 까닭이겠습니까? 세존이시여! 저 이상은 이와 같은 생각이 아니며, 이와 같은 중생상ㆍ수자상ㆍ인상은 이와 같은 상(想)이 아니기 때문입니다. 그것은 무슨 까닭이겠습니까? 일체상(一切想)을 멀리 떠나신 부처님, 세존이시기 때문입니다.” 이와 같이 말씀드렸다.

世尊, 命者善實邊如是言: “如是, 如是! 善實! 如是, 如是! 如言汝。最勝希有具足彼衆生有當, 若此經中設中, 不驚當, 不怖當, 不畏當。彼何所因? 最勝彼岸到, 此, 善實! 如來設; 若及, 善實! 如來最勝彼岸到說, 彼無量亦佛ㆍ世尊說; 彼故, 說名最勝彼岸到者。”

그때 세존께서 명자 선실에게 이와 같이 말씀하셨다. “그와 같다, 그와 같도다! 선실이여! 그와 같다, 그와 같도다! 그대에게 말한 것과 같다. 가장 뛰어나고 희유함을 갖춘 저 중생은 마땅히 이 경전을 설하는 가운데 놀라지 아니하고 두려워하지도 아니하고 겁내지도 아니하느니라. 그것은 무슨 까닭인가? 선실이여! 가장 뛰어난 피안도(彼岸到)는 이것이라고 여래가 설 하였기 때문이니라. 선실이여! 여래가 가장 뛰어난 피안도라고 설한 것만큼 저렇게 한량없이 또한 부처님과 세존께서 설하셨다. 그러므로 이름이 가장 뛰어난 피안도라고 설하신 것이 니라.”

“雖然復次時, 善實! 若如忍彼岸到, 彼如是非彼岸到。彼何所因? 此時我, 善實! 惡王分別分肉割斷, 不時我彼中時我想, 若衆生想, 若壽想, 若人想, 若不我有想非想有。彼何所因? 若我, 善實! 彼中時我想有, 瞋恨想亦我彼中時有; 衆生想ㆍ壽想ㆍ人想有, 瞋恨想我彼中時有。念知我, 善實! 過去世五百生, 若我忍語仙人有, 彼中亦我不想有, 不衆生想ㆍ不 壽想ㆍ不人想, 不亦我有想非想有, 彼故此, 善實! 菩薩摩訶薩一切想捨離, 無上正遍知心發生應, 不色住心發生應, 不聲ㆍ香ㆍ味ㆍ觸住心發生應, 不法住ㆍ非無法住心發生應, 無所住心發生應。彼何所因? 若無所住, 彼如是住, 彼故, 如是如來說, 不色住, 菩薩摩訶薩施與應; 不聲ㆍ香ㆍ味ㆍ觸ㆍ法住施與應。”

“비록 그러하나 또 그때, 선실이여! 여래의 인피안도(忍辱彼岸到)는 이와 같이 피안도가 아니니라. 그것은 무슨 까닭인가? 선실이여! 이때 내가 악왕(惡王)에게 몸이 베이고 살이 잘려 끊어질 때, 나는 그때 아상, 혹 중생상, 혹 수자상, 혹 인상이 없었으니, 나는 생각이 없었고, 생각 없는 것도 아니었다. 그것은 무슨 까닭인가? 선실이여! 만약 내가 그때 아상이 있었다면, 그때 나는 성내는 생각이 있었을 것이요, 중생상, 수자상, 인상이 있었다면, 나는 그때 성 내는 생각이 있었을 것이니라. 선실이여! 나는 과거 5백 년 가운데 내가 인어선인(忍語仙人)이 었음을 기억하며, 그때 나는 아상이 없었고, 중생상이 없었고, 수자상이 없었고, 인상이 없었으며, 나는 생각이 있지 않았고, 생각이 없었던 것도 아니니라. 그러므로 선실이여! 보살마하살은 일체의 생각을 멀리 여의어 버리고, 무상정변지의 마음을 내어, 색에 머물지 아니하고 마땅히 그 마음을 내며, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ촉감에 머물지 아니하고 마땅히 그 마음을 내며, 법에 머물지 아니하고, 법 아님에 머물지 아니하고 그 마음을 마땅히 내며, 머무르는 바가 없이 그 마음을 내느니라. 그것은 무슨 까닭인가? 머무는 바가 없으면 그것은 이와 같이 머무름이기 때문이니, 그러므로 이와 같이 여래가 색에 머무르지 않고 보살마하살이 보시를 행하고, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ촉감ㆍ법에 머물지 아니하고 보시를 행한다고 설하느니라.”

“雖然復次時, 善實! 菩薩摩訶薩如是捨施應, 一切衆生爲故。彼何所因? 若如是, 善實! 衆生想, 彼如是, 彼一切衆生如來說, 彼如是非衆生。

彼何所因? 眞語, 善實! 如來, 實語如來, 不異語如來, 如語如來, 非不如語如來。”

“비록 그러하나 또 그때, 선실이여! 보살마하살은 이와 같이 버리어 보시하는 것은 모든 중생을 위하기 때문이니라. 그것은 무슨 까닭인가? 선실이여! 만약 이와 같이 중생의 생각은 이와 같은 생각이 아니기 때문이다. 만약 이와 같다면, 일체중생은 여래가 이와 같은 중생이 아니라고 설하느니라. 그것은 무슨 까닭인가? 선실이여! 참됨을 말하는 여래이며, 실상을 말하는 여래이며, 다른 말을 하지 않는 여래이며, 여여(如如)하게 말하는 여래이며, 여여하지 않음을 말하지 않는 여래이다.”

“雖然復次時, 善實! 若如來法證覺說, 若思惟, 若不彼中實不妄。譬如, 善實! 丈夫闇舍人, 不一亦見。如是事墮, 菩薩見應, 若事墮施與。譬如, 善實! 眼者丈夫, 顯明夜月出, 種種色見。如是菩薩摩訶薩見應, 若事不墮施與。”

“비록 그러하나 또 그때, 선실이여! 여래가 법을 증득하고 깨달음을 설하고, 사유하는 것은 그 안에 진실도 없고 망령됨도 없느니라. 비유컨대, 선실이여! 장부가 암실에 들어가 버리면 하나도 볼 수 없는 것과 같느니라. 이와 같이 만약 일에 빠져 보살이 ‘응’을 보면 대상에 빠져 보시하느니라. 비유컨대, 선실이여! 눈 밝은 장부가 밤에 밝은 달이 나오면 가지가지 색을 보는 것과 같느니라. 이와 같이 보살마하살이 ‘응’을 보아, 일에 빠지지 아니하고 보시하는 것과 같느니라.”

“雖然復次時! 善實! 若善家子ㆍ善家女, 若此法本, 受當ㆍ持當ㆍ讀當ㆍ誦當, 爲 他等及分別廣說當。知彼, 善實! 如來佛智; 見彼, 善如來佛眼。一切彼, 善實! 衆生, 無量福聚生當取當。” 

“비록 그러하나 또 그때, 선실이여! 만약 선가자와 선가녀가 이 법문을 받아 지니고, 읽고 외워서, 남들을 위해 분별하여 널리 설하였느니라. 선실이여! 여래가 그 부처님 지혜로 그것을 알며, 선실이여! 여래가 그 부처님의 눈으로 그것을 볼 것이니라. 선실이여! 저 모든 중생이 한량없는 복의 쌓임을 취할 것이니라.”

“若復時, 善實!  婦女, 若丈夫, 若前分時, 恒伽河沙等我身捨, 如是中分時, 如是晚分時, 恒伽河沙等我身捨, 以此因緣, 劫俱到那由多百千我身捨。若此法本, 聞已不謗, 此如是, 彼緣, 多過福聚生, 無量ㆍ不可數。何復言若寫已受持讀誦, 爲他等及分別廣說?” 

“만약 또 그때, 선실이여! 부녀 혹은 장부가 새벽에 항가하의 모래알만큼 내 몸을 희사하고, 이와 같이 한낮에, 이와 같이 저녁에, 항가하의 모래만큼 내 몸을 회사하였느니라. 이 인연으로 백천여 나유타겁 동안 내 몸을 희사하였느니라. 만약 이 법문을 듣고 비방하지 아니하고 이와 같이하면, 이 인연으로 앞의 복보다 많이 쌓임이 한량없고 셀 수가 없을 것이니라. 어찌 다시 이 말씀을 쓰고 받아가지고 읽고 외워서, 남들을 위하여 분별하여 널리 설함이겠는가?”

“雖然復次時, 善實! 不可思ㆍ不可稱, 此法本, 彼不可思, 如是果報觀察應。此, 善實! 法本如來說, 勝乘發行衆生爲故, 最勝乘發行衆生爲故。若此法本, 受當ㆍ持當ㆍ讀當ㆍ誦當, 爲他等及分別說當。知彼, 善實! 如來佛智; 見彼, 善實! 如來佛眼。一切彼, 善實! 衆生, 無量福聚具足有當, 不可思ㆍ不可稱亦不可量福聚具足有當。一切彼, 善實! 衆生, 我肩菩提持當有! 彼何所因? 不能! 善實! 此法本, 小信解者衆生聞, 不我見者ㆍ不衆生見者ㆍ不壽見者ㆍ不人見者ㆍ不菩薩誓衆生能聞受, 若持ㆍ若讀ㆍ若誦, 若無是處有。”

“비록 그러하나 또 그때, 선실이여! 불가사의하고 일컬어 헤아릴 수 없는 이 법문이 저렇게 불가사의하여, 이와 같은 과보(果報)를 마땅히 관찰하느니라. 선실이여! 이 법문을 여래가 설함은 승승(勝乘)에 나아가는 중생을 위한 까닭이요, 최승승(最勝乘)에 나아가는 중생을 위한 까닭이니라. 만약 이 법문을 받아 지니고 읽고 외워서, 남들을 위하여 널리 설하였으면, 선실이여! 여래가 부처님의 지혜로 그것을 알 것이며, 선실이여! 여래가 부처님의 눈으로 그것을 볼 것이다. 선실이여! 저 모든 중생이 한량없는 복을 쌓아 갖추어, 불가사의하고 헤아려 일컬 을 수 없고 또 한량없는 복의 쌓임을 갖추느니라. 선실이여! 저 모든 중생은 나의 어깨에 보 리(菩提)를 짊어지고 있느니라. 그것은 무슨 까닭인가? 선실이여! 이 법문을 조금 믿고 이해 한자인 중생은 들을수가없으며, 아견은 안 되며, 중생견도 안 되며, 수견(壽見)도 안 되며, 인견도 안 되며, 보살은 중생이 듣고, 받아 가지고 읽고 외우지 않은 곳이 없기를 서원해도 안 되느니라.”

“雖然復次時, 善實! 此中地分, 此經廣說, 供養彼地分有當天ㆍ人ㆍ阿脩羅世, 禮右繞作及彼地分有當, 支帝彼地分有當。”

“비록 그러하나 또 그때, 선실이여! 이 지방에서 이 경전을 널리 설하면, 그 지방의 세간에 있는 천ㆍ인ㆍ아수라 등이 공양하고 예로써 오른쪽으로 돌며 그곳에 있을 것이며, 지제(支帝; 佛 塔)가 그곳에 있을 것이니라.

若彼, 善實! 善家子, 若善家女, 若此如是色類經, 受當ㆍ持當ㆍ讀當ㆍ誦當, 爲他等及分別廣說當, 彼輕賤有當極輕賤。彼何所因? 所有彼衆生, 前生不善業作已, 惡趣轉墮; 所有現如是法中,輕賤盡當, 佛菩提得當。” 

“선실이여! 만약 저 선가자 혹은 선가녀가 이 경전을 받아 지니고 읽고 외우고 구경에 날카롭게 통달하여 널리 남을 위해 베풀어 연설하고 열어 보여 이치와 같이 뜻을 지어도, 혹은 가벼이 헐뜯음을 만나거나 지극히 경멸하는 헐뜯음을 만날 것이니라. 그 까닭은 무엇인가? 이 모든 유정은 전생에 지은 모든 부정한 업으로 마땅히 악취(惡趣)에 생하여 떨어질 것인데, 현재의 법 가운데에서 경멸하고 헐뜯음을 다하면, 마땅히 불보리(佛菩提)를 얻느니라.”

“彼何所因? 念知我, 善實! 過去世不可數, 劫不可數, 過燈作如來ㆍ應ㆍ正遍知,  他他過四八十佛俱致那由多百千有, 若我親承供養, 親承供養已, 不遠離。若我, 善實! 彼佛ㆍ世尊親承供養已, 不遠離。若後時ㆍ後長時, 後分五百, 正法破壞時中, 轉時中, 此經受當ㆍ持當ㆍ讀當ㆍ誦當, 爲他等及分別廣說當。此復時, 善實! 福聚邊, 此前福聚, 百上亦數不及,千上亦, 百千上亦, 俱致百千上亦, 俱致那由多百千上亦, 僧企耶亦, 迦羅亦, 算亦, 譬喻亦, 憂波泥奢亦, 乃至譬喻亦不及。”

“이는 무슨 까닭인가? 선실이여! 기억하기에, 나는 셀 수 없는 수의 과거세, 셀 수 없는 겁동안, 과거의 등작여래ㆍ응ㆍ정변지를, 그 전에 사팔십(四八十) 부처님을 백천의 구치(俱致; 千萬) 나유다(那由多)겁을 지나도록 내가 친히 이어서 공양하였고, 친히 이어서 공양함에 멀리 떠나지 않았다. 선실이여! 저 불ㆍ세존을 친히 이어 공양함에 멀리 떠나지 않았다. 만약 뒤에, 뒤의 오랜 시기에, 정법이 파괴된 때에, 전시(轉時) 가운데, 이 경을 받아 지니고, 읽고, 외우고 다른 사람을 위하여 분별하고 널리 설했다. 선실이여! 다시 이때는 복의 쌓임이 이전의 복의 쌓임보다 백 배의 수로도 또한 미치지 못하고, 천 배로도 미치지 못하며, 백천으로도 또한, 구치 백천으로도 또한, 구치 나유다 백천으로도, 승기야(僧企耶)로도 또한, 산수로도, 비유로도, 우파니사(憂波泥奢)로도 또한, 내지 비유로도 또한 미치지 못한다.”

“若復, 善實! 彼等善家子ㆍ善家女, 我福聚說, 此所有彼善家子ㆍ善家女, 若彼中時中福聚取當, 猛衆生順到, 心亂到。雖然復次時, 善實! 不可思ㆍ不可稱, 法本如來說, 彼不可思, 如是果報觀察應。”

“또한 선실이여! 그들 선가자와 선가녀에게 내가 복의 쌓임을 설하여, 이 모든 선가자와 선가녀에게 그때 가운데의 복의 쌓임을 취함을 설한다면, 갑자기 중생들이 따르게 되고, 마음이 혼란해질 것이다. 비록 또 그때, 선실이여! 불가사의하고, 칭할 수 없는 법문을 여래가 설하여, 저 불가사의한 이와 같은 과보를 마땅히 관찰할 것이다.”

爾時, 命者善實, 世尊邊如是言: “云何, 世尊! 菩薩乘發行住應? 云何修行應? 云何心降伏?” 

그때, 명자 선실이 세존의 곁에서 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여! 어떻게 보살승에 뜻을 내어 머무르는 것이 마땅합니까? 어떻게 수행하는 것이 마땅합니까? 어떻게 마음을 항복시 키는 것이 마땅합니까?”

世尊言: “此, 善實! 菩薩乘發行, 如是心發生應: ‘一切衆生, “我無受餘涅槃界滅度應, 如是一切衆生滅度, 無有一衆生滅度有。’ 彼何所因? 若, 善實! 菩薩衆生想轉, 彼不菩薩摩訶薩名說應; 乃至人想轉, 不彼菩薩摩訶薩名說應。彼何所由? 無有, 善實! 一法, 菩薩乘發行名。彼何意念? 善實! 有一法, 若如來燈作如來ㆍ應ㆍ正遍知邊, 無上正遍知證覺?” 如是語已。

세존께서 말씀하셨다. “선실이여! 이 보살승에 뜻을 내는 자는 이와 같은 마음을 일으켜야 마땅할 것이다. ‘일체중생은 내가 무수여열반(無受餘涅槃)의 세계에서 밀도(滅度)를 얻었고, 이와 같이 일체중생이 멸도하였지만, 한 중생도 멸도에 있는 자는 없느니라.’ 이는 무슨 까닭인가? 선실이여! 만약 보살이 중생상을 일으키면 저 보살마하살이라고 칭하지 못하기 때문이고, 내지 인상을 일으키면 보살마하살이라고 칭하지 못하기 때문이다. 이는 무슨 까닭인가? 선실이여! 하나의 법도 보살승에서는 칭할 수 없기 때문이다. 그를 어떻게 생각하는가? 선실이여! 하나의 법이 있다면, 만약 여래가 등작여래ㆍ응ㆍ정변지를 향하여 무상정변지를 증득하여 깨달을 수 있는가?” 이와 같이 말씀하셨다.

命者善實, 世尊邊如是言: “無有彼, 世尊! 一法, 若如來燈作如來ㆍ應ㆍ正遍知邊, 無上正漏 知覺” 如是語已。

명자 선실이 세존을 향하여 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여! 만약 여래께서 등작여래ㆍ응ㆍ정변지를 향하여 무상정변지를 증득하여 깨달을 수 있는 하나의 법도 있지 않습니다.” 이와 같이 말씀드렸다.

世尊, 命者善實如是言: “如是, 如是! 善實! 如是, 如是! 無有彼一法, 若如來燈作如來ㆍ應ㆍ正遍知邊, 無上正遍知證覺。若復, 善實! 一法, 如來證覺有, 不我燈作如來應正遍知記設有當: ‘汝行者, 未來世, 釋迦牟尼名, 如來ㆍ應ㆍ正遍知.’ 者。是故, 此, 善實! 如來ㆍ應ㆍ正遍知, 無有一法, 若無上正遍知證覺, 彼故, 燈作如來ㆍ應ㆍ正遍知記說有當: ‘汝行者, 未來世, 釋迦牟尼名, 如來ㆍ應ㆍ正遍知.’ 彼何所因? 如來者, 善實! 眞如故此卽是; 如來者, 善實! 不生法故此卽是; 世尊者, 善實! 道斷此卽是; 如來者, 善實! 畢竟不生故此卽是。彼何所因? 如是, 彼實不生, 若最勝義。”

세존께서 명자 선실에게 이와 같이 말씀하셨다. “그와 같다, 그와 같도다! 선실이여! 그와 같다, 그와 같도다! 여래 등작여래ㆍ응ㆍ정변지를 지어서 무상정변지를 증득하여 깨달을 수 있는 하나의 법도 있지 않느니라. 다시 선실이여! 여래가 하나의 법이라도 증득하여 깨달았다면, 등작여래ㆍ응ㆍ정변지께서 나에게 ‘그대행자는 미래세에 석가모니라는 이름으로 여래ㆍ응ㆍ정변지가 되리라’라고 수기하시지 않았을 것이다. 이러한 까닭에 선실이여! 이 여래ㆍ응ㆍ정변지는 무상정변지를 증득하여 깨달은 하나의 법도 없느니라. 그러한 까닭에 등작여래ㆍ응ㆍ정변지께서 ‘그대행자는 미래세에 석가모니라는 이름으로 여래ㆍ응ㆍ정변지가 되리라’라고 수기 하셨느니라. 그 까닭은 무엇인가? 선실이여! 여래라는 것은 진여(眞如)이기 때문이며, 선실이여! 여래라는 것은 불생법(不生法)이기 때문이고, 선실이여! 세존이란 것은 길을 끊었기 때문이며, 선실이여! 여래라는 것은 결국 불생(不生)하기 때문이다. 그 까닭은 무엇인가? 이와 같이 그것은 실로 불생(不生)이고 최승의(最勝義)와 같은 것이니라.”

“若有, 善實! 如是語: ‘如來ㆍ應ㆍ正遍知, 無上正遍知證覺。’ 彼不如語, 誹謗我. 彼, 善實! 不實取。彼何所因? 無有彼, 善實! 一法, 若如來ㆍ應ㆍ正遍知, 無上正遍知證覺。若, 善實! 如來法證覺說, 若不彼中實不妄, 彼故如來說: ‘一切法, 佛法者。’ 彼何所因? 一切法ㆍ一切法者, 善實! 一切彼法, 如來說; 彼故, 說名一切法者。”

“선실이여! 만약 이와 같이 ‘여래ㆍ응ㆍ정변지가 무상정변지를 증득하여 깨달았다’라고 말한다면, 그것은 진실한 말이 아니며, 나를 비방하는 것이니라. 선실이여! 그것은 실로 취하지 말 것이다. 그 까닭은 무엇인가? 선실이여! 여래ㆍ응ㆍ정변지가 무상정변지를 증득하여 깨달음에 하나의 법도 취함이 없었다. 선실이여! 만약 여래가 법을 증득하여 깨달아 설한다면, 그것은 그 가운데 실하여 허망하지 않음이 없으니, 그런 까닭에 여래는 ‘일체법은 불법이다’라고 설 하신 것이니라. 그 까닭은 무엇인가? 선실이여! 일체법, 일체법이란 여래가 설한 저 일체법이 아니기 때문이다. 그러한 까닭에 일체법이라고 칭하느니라.”

“譬如, 善實! 丈夫有具足身ㆍ大身。”

“선실이여! 비유하면 장부가 몸을 구족하여 큰 몸과 같으니라.”

命者善實言: “若彼, 世尊! 如來, 丈夫說具足身ㆍ大身; 非身, 彼, 世尊! 如來說; 彼故, 說名足身ㆍ大身者。”

명자 선실이 말씀드렸다. “세존이시여! 여래께서 설하신 장부가 몸을 구족하여 큰 몸은 몸과 큰 몸이 아니며, 세존이시여! 여래께서 설하시는 그런 까닭에 구족한 몸과 큰 몸이라고 칭합니다.”

世尊言: “如是, 如是! 善實! 如是, 如是! 若菩薩如是語: ‘有衆生般涅槃滅度。’ 我不彼菩薩名說應。彼何所因? 有, 善實! 有一法若菩薩名?” 善實言: “不如此, 世尊!” 

세존께서 말씀하셨다. “그와 같다. 그와 같도다! 선실이여! 그와 같다. 그와 같도다! 만약 모든 보살이 ‘중생을 열반에 들게 하여 멸도시켰다’라고 이와 같이 말한다면, 나는 저 보살이라고 칭하지 못하리라. 그 까닭은 무엇인가? 선실이여! 어떤 하나의 법이 있어 보살이라고 칭하 겠는가?” 선실이 말씀드렸다. “그와 같지 않습니다. 세존이시여!”

世尊言: “衆生ㆍ衆生者, 善實! 非衆生, 彼, 如來說; 彼故, 說名衆生者. 

彼故, 如來說: ‘無我 一切法, 無衆生ㆍ無壽者ㆍ無長養者, 無人一切法者。’ 若, 善實! 菩薩如是語: ‘我佛土莊嚴成 就。’  彼亦如是不名說應。彼何所因? 國土莊嚴ㆍ國土莊嚴者, 善實! 非莊嚴, 彼, 如來說; 彼故, 說名國土莊嚴者。若, 善實! 菩薩摩訶薩無我法ㆍ無我法者信解, 彼, 如來ㆍ應ㆍ正遍知, 菩薩摩訶薩名說。”

세존께서 말씀하셨다. “중생, 중생이라고 하는 것은 선실이여! 중생이 아니니, 여래가설하기를, 그런 까닭에 중생이라고 칭한다고 하였느니라. 그러한 까닭에 여래께서 ‘일체법은 무아이고, 중생이 없으며, 수자가 없고, 장양자(長養者)가 없으며, 인(人)도 없다’라고 설하였다. 선실이여! 만약 보살이 이와 같이 설하기를, ‘나는 불국토를 장엄 · 성취한다’라고 한다면, 그는 또한 마땅히 이와 같이 설할 수 없느니라. 그 까닭은 무엇인가? 불국토를 장엄, 불국토를 장엄하는 것이란, 선실이여! 장엄하는 것이 아니며, 여래가 설하시기를, 불국토를 장엄한다고 칭하는 것이라고 하였느니라. 선실이여! 만약 보살마하살이 무아법과 무아법이라는 것을 믿고 이해하면, 저 여래ㆍ응ㆍ정변지는 그를 보살마하살이라고 칭하느니라.”

“彼何意念? 善實! 有如來肉眼?” 善實言: “如是, 如是! 世尊! 有如來肉眼。”

“그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 여래에게 육안이 있는가?” 선실이 말씀드렸다. “그와같습니다. 그와 같습니다! 세존이시여! 여래는 육안이 있습니다.”

世尊言: “彼何意念? 善實! 有如來天眼?” 善實言: “如是, 如是! 世尊! 有如來天眼。”

세존께서 말씀하셨다. “그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 여래에게 천안이 있는가?” 선실이 말씀드렸다. “그와 같습니다. 그와 같습니다! 세존이시여! 여래는 천안이 있습니다.”

世尊言: “彼何意念? 善實! 有如來慧眼?” 善實言: “如是, 如是!世尊! 有如來慧眼。”

세존께서 말씀하셨다. “그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 여래에게 혜안이 있는가?" 선실이 말씀드렸다. “그와 같습니다. 그와 같습니다! 세존이시여! 여래는 혜안이 있습니다.”

世尊言: “彼何意念? 善實! 有如來法眼?” 善實言: “如是, 如是! 世尊! 有如來法眼。”

세존께서 말씀하셨다. “그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 여래에게 법안이 있는가?" 선실이 말씀드렸다. “그와 같습니다, 그와 같습니다! 세존이시여! 여래는 법안이 있습니다.”

世尊言: “彼何意念? 善實! 有如來佛眼?” 善實言: “如是, 如是! 世尊!有如來佛眼。”

세존께서 말씀하셨다. "그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 여래에게 불안이 있는가?” 선실이 말씀드렸다. 그와 같습니다, 그와 같습니다! 세존이시여! 여래는 불안이 있습니다.”

世尊言: “善, 善! 善實! 彼何意念? 善實! 所有恒伽大河沙, 雖然彼沙, 彼, 如來說?” 善實言: “如是, 如是! 世尊! 如是, 如是! 善逝說彼, 如來彼沙。”

세존께서 말씀하셨다. "뛰어나다, 뛰어나다! 그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 항가대하(恒伽大河)의 모든 모래가 비록 저 모래인데, 저것은 여래가설한 것인가?” 선실이 말씀드렸다. “그와 같습니다. 그와 같습니다! 세존이시여! 그와 같습니다. 그와 같습니다! 선서께서는 저를, 여래께서는 모래를설하셨습니다.”

世尊言: “彼何意念 ?善實! 所有恒伽大河沙, 彼所有恒伽大河有, 所有彼中沙, 彼所有及界有, 多彼世界有?” 善實言: “多, 世尊! 多, 善逝! 彼世界有。”

세존께서 말씀하셨다. “그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 항가대하의 모든 모래와 같이 저 곳에 항가대하가 있고, 그 가운데 모든 모래가 있어 그와 같은 세계가 있다면, 저 세계는 많겠는가?” 선실이 말씀드렸다. “많습니다, 세존이시여! 많습니다, 선서시여! 저 세계가 있습니다.”

世尊言: “所有, 善實! 彼中世界中衆生, 彼等我種種有心流注知。彼何所因? 心流注ㆍ心流注者, 此, 如來說; 彼故, 說名心流注者。彼何所因? 過去, 善實! 心不可得, 未來心不可得, 現在心不可得。”

세존께서 말씀하셨다. “선실이여! 모든 저 세계에 있는 중생은, 그들은 내가 여러 가지 마음의 흐름을 안다. 모든 유정의 종류가 각각 가지가지인데, 그 마음의 흐름을 나는 다 능히 아느니라. 그 까닭은 무엇인가? 선실이여! 마음의 흐름과 마음의 흐름이라고 하는 것을 여래는 흐름이 아니라고 설하였느니라. 여래는 그와 같은 까닭에 이름을 마음의 흐름이라고 설하였느니라. 그 까닭은 무엇인가? 선실이여! 과거의 마음도 얻을 수 없고, 미래의 마음도 얻을 수 없고, 현재의 마음도 얻을 수 없기 때문이니라.”

“彼何意念? 善實! 若有善家子, 若善家女, 若三千大千世界七寶滿作已施與, 雖然, 彼善家子, 若善家女, 若彼緣, 多福聚生?” 善實言: “多, 世尊! 多, 善逝!”

“그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 만약 선가자와 선가녀가 이 삼천대천세계에 칠보를 가득채워보시하면, 이 선가자와 선가녀가 이 인연으로 말미암아 생기는 복의 쌓임은 많겠는가?” 선실이 말씀드렸다. “많습니다. 세존이시여! 많습니다. 선서시여!”

世尊言: “如是, 如是, 善實! 如是, 如是! 多. 彼善家子, 若善家女, 若彼緣, 多福聚生, 無量ㆍ不可數。福聚ㆍ福聚者, 善實! 非聚, 彼, 如來說; 彼故, 說名福聚者。若復, 善實! 福聚有, 不如來福聚ㆍ福聚者。”

세존께서 말씀하셨다. “그와 같다, 그와 같도다! 선실이여! 그와 같다. 그와 같도다! 많도다. 저 선가자와 선가녀가 저 인연으로 많은 복의 쌓임이 한량없고 셀 수 없느니라. 복의 쌓임과 복의 쌓임이라는 것은 선실이여! 쌓임이 아니니라. 그러한 까닭에 여래는 복의 쌓임이라고 칭하였느니라. 선실이여! 만약 다시 복의 쌓임이 있다면, 여래가 복의 쌓임과 복의 쌓임이라 는 것이라고 설하지 않을 것이니라.”

“彼何意念? 善實! 色身成就如來見應?” 善實言: “不如此, 世尊! 非色身成就如來見應。彼何所因? 色身成就ㆍ色身成就者, 世尊! 非成就, 此, 如來說; 彼故, 說名色身成就者。”

“그것을 어떻게 생각하는가? 색신(色身)의 성취로 여래를 보는가?” 선실이 말씀드렸다. “이와 같지 않습니다. 세존이시여! 색신의 성취로 여래를 볼 수 있지 않습니다. 그 까닭은 무엇이겠습니까? 세존이시여! 색신의 성취, 색신의 성취란 성취가 아니기 때문입니다. 그러한 까닭에 여래께서 이름을 색신의 성취라고 하셨습니다.”

世尊言: “彼何意念? 善實! 相具足如來見應?” 善實言: “不如此, 世尊! 非相具足如來見應。

彼何所因? 此, 世尊! 相具足, 如來說; 非相具足, 如來說; 彼故, 說名相具足者。”   

세존께서 말씀하셨다. “그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 상(相)이 구족함을 가지고 여래를 보겠는가?” 선실이 말씀드렸다. “이와 같지 않습니다. 세존이시여! 상의 구족함으로 여래볼 수 없습니다. 그 까닭은 무엇이겠습니까? 세존이시여! 이 상의 구족함은 여래께서 상의 구족함이 아니라고 하셨습니다. 그러한 까닭에 여래께서는 이름이 상의 구족함이라 하셨습니다.”

世尊言: “彼何意念? 善實! 雖然, 如來如是念: ‘我法說’?” 善實言: “不如此, 世尊! 不如來如是念: ‘我法設。”

세존께서 말씀하셨다. “그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 비록 여래가 ‘나는 법을 설하였다’라고 이와 같이 생각하겠는가?”선실이 말씀드렸다. “이와 같지 않습니다. 세존이시여! 여래께서 ‘나는 법을 설하였다’라고 이와 같이 생각하시지 않습니다.”

世尊言: “若我, 善實! 如是語: ‘如來法說。’  誹謗我。彼, 善實! 不實取。彼何所因? 法說ㆍ法說者, 善實! 無有法, 若法說名可得。”

세존께서 말씀하셨다. “선실이여! 만약 이와 같이 ‘여래께서 법을 설하셨다’라고 말한다면, 나를 비방하는 것이니라. 선실이여! 저것은 실답지 않은 취함이다. 그 까닭은 무엇인가? 선실이여! 법을 설함과 법을 설함이라는 것이란 법이 있지 않음이며, 법을 설한다는 이름을 얻을 수 있는 것이다.”

爾時,命者善實, 世尊邊如是言: “雖然, 世尊! 當有未來, 頗有衆生, 後時ㆍ後長時ㆍ後分五百, 正法破壞時中, 轉時中, 若此如是色類法說, 聞已信當有?”

그때 명자 선실이 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 비록 마땅히 오는 미래에 중생 이 있어 후시, 뒤의 오래된 어느 때, 후분 5백 년이 되어, 정법이 파괴되고, 시간이 바뀌고 이러할 때, 이와 같은 색류의 법을 설하면, 듣고서 마땅한 믿음이 있겠습니까?”

世尊言:“不彼! 善實! 衆生, 非不衆生。彼何所因? 衆生ㆍ衆生者, 善實! 一切彼非衆生, 彼, 如來說; 彼故, 說名衆生者。彼何所因? 善實! 雖然, 有法若如來無上正遍知證覺?” 命者善實言: “無有彼, 世尊! 有法若如來無上正遍知。”

세존께서 말씀하셨다. “선실이여! 저 중생은 중생이 아니다. 그 까닭은 무엇인가? 선실이여! 중생과 중생이라는 것이란 일체가 저 중생이 아니고, 여래께서 설한 까닭으로 이름이 중생인 것이니라. 그를 어떻게 생각하는가? 선실이여! 비록 법이 있어 여래가 무상정변지를 증득하여 깨달았는가?” 명자 선실이 말씀드렸다. “세존이시여! 여래의 무상정변지와 같은 저 법은 있지 않습니다.”

世尊言: “如是, 如是! 善實! 如是, 如是! 微小彼中法無有ㆍ不可得, 彼故說名無上正遍知者。雖然復次時, 善實! 平等正法, 彼不中有不平等, 彼故說名無上正遍知者。無我故ㆍ無壽故ㆍ無衆生故ㆍ無人故, 平等, 無上正遍知, 一切善法證覺。善法ㆍ善法者, 善實! 非法, 如是彼, 如來說; 彼故, 說名善法者。”

세존께서 말씀하셨다. “그와 같다. 그와 같도다! 선실이여! 그와 같다, 그와 같도다! 그 가운데 조그만 법도 있을 수 없고, 얻을 수도 없으므로, 이름이 무상정변지니라. 비록 또한 그렇다 하더라도, 선실이여! 미세한 저 가운데 법이 있지 않으며, 얻을 수도 없으므로 저를 칭하여 무상정지라고 하였다. 비록 또한 그렇다 하더라도, 선실이여! 평등한 정법은 저 가운데 평등함이 있지 않으니, 그러므로 이름을 무상정변지라고 한 것이니라. 무아(無我)이기 때문에, 무수(無壽)이기 때문에, 무중생(無衆生)이기 때문에, 무인(無人)이기 때문에 평등하다고 하느니라. 무상정변지는 일체선법을 증득하여 깨닫느니라. 선실이여! 선법과 선법이라는 것은 법이 아니며, 저것이 이와 같으므로 여래는 선법이라고 칭하여 설했느니라.”

若復! 善實! 所有三千大千世界須彌山王, 彼所有聚七寶, 普散如來ㆍ應ㆍ等正遍知施與。若此智慧彼岸到, 乃至四句等偈, 受已, 爲他等分別, 此, 善實! 福聚, 彼前者福聚, 百上亦數不及, 千上亦, 百千上亦, 俱致百千上亦, 俱致那由他百千上亦, 僧企耶亦, 迦羅亦,算亦, 譬喻亦, 憂波泥奢亦, 乃至譬喻亦不及。”

“또한 선실이여! 모든 삼천대천세계의 수미산왕(須彌山王)과 같이 칠보를 쌓아 여래ㆍ응ㆍ정변지에게 널리 흩어 보시를 하느니라. 만약 이 지혜피안도(智慧彼岸) 내지 사구게를 받고, 남들을 위하여 분별한다면, 이는 선실이여! 복의 쌓임이 그 전보다 백배의 수로도 또한 미치지 못하고, 천 배로도 미치지 못하며, 백 천으로도, 또한 구치(俱致) 백천으로도, 또한 구치 나유다 백천으로도, 승기야(僧企耶)로도, 또한 산수로도, 비유로도, 우파니사憂波泥奢)로도, 또한 내지 비유로도 또한 미치지 못한다.”

“彼何意念? 善實! 雖然, 如來如是念: ‘我衆生度脫.’ 不? 復彼, 善實! 如是見應。彼何所因? 有無, 善實! 無有一衆生若如來度脫, 若復, 善實! 有, 如是衆生有, 若彼如來度脫。彼如是, 如來我取有, 衆生取ㆍ壽取ㆍ人取有。我取ㆍ我取者, 善實! 非取, 此, 如來說; 彼小兒凡夫生取。

小兒凡夫生ㆍ小兒凡夫生者, 善實! 非生, 彼, 如來說; 彼故, 說名小兒凡夫生者。” 

“그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 비록 여래가 '나는 중생을 제도하여 벗어나게 하였다’라고 이와 같이 생각하겠는가? 또한 선실이여! 이와 같이 보겠는가? 이는 무슨 까닭인가? 없다. 선실이여! 여래가 제도하여 벗어나게 한 하나의 중생도 없느니라. 선실이여! 만약 또한 있다면, 만약 이와 같은 중생이 있어 여래가 제도하여 벗어나게 했다면, 그는 이와 같이 여래 에게 아취(我取)가 있음이요, 중생취(衆生取)ㆍ수취(壽取)ㆍ인취(取)가 있음이니라. 선실이여! 아취, 아취라는 것이란 비취(取)이며, 이는 여래가 그는 소아(小兒)·범부(夫)가 취함을 일 으킨 것이라고 설하느니라. 선실이여! 소아ㆍ범부가 일어남, 소아ㆍ범부가 일어남이라는 것이란 일어남이 아니며, 그는 여래께서 소아ㆍ범부가 일어난다고 칭한 것이기 때문이니라.”

“彼何意念? 善實! 相具足如來見應?” 善實言: “不如此, 世尊! 如我, 世尊說義解, 我不相具足如來見應。”

“그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 상의 구족으로 마땅히 여래를 보는가?" 선실이 말씀드렸다. “그렇지 않습니다. 세존이시여! 제가 세존의 말씀의 뜻을 이해하기로는, 저는 상의 구족으로 마땅히 여래를 보지 않습니다.”

世尊言: “善, 善! 善實! 如是, 如是! 善實! 如如汝語, 不相具足如來見應。彼何所因? 彼復, 善實! 相具足如來見應; 有彼王轉輪, 如來有; 彼故, 不相具足如來見應。此相非相故, 如來見應。” 爾時, 命者善實世尊邊如是言: “如我, 世尊!世尊說義解, 我不相具足如來見應。” 

세존께서 말씀하셨다. “뛰어나다, 뛰어나다! 선실이여! 그와 같다, 그와 같도다! 선실이여! 그대가 말한 바와 같이 상의 구족함으로 마땅히 여래를 보는 것이 아니니라. 이는 무슨 까닭인가? 또한 선실이여! 상의 구족함으로 마땅히 여래를 본다면, 저 왕전륜(王轉輪)이 있고, 여래가 있음이다. 그러한 까닭에 상의 구족함으로 마땅히 여래를 보는 것이 아니니라. 이 상은 상이 아니기 때문에 여래를 마땅히 보느니라.” 그때 명자 선실이 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여! 제가 세존의 말씀의 뜻을 이해하기로는, 저는 상의 구족으로 마땅히 여래를 보지 않습니다.” 

爾時, 世尊彼時此伽陀說: “若我色見, 若我聲求, 邪解脫行, 不我見彼。”

이때, 세존께서 그때 이 가타(伽陀)로 말씀하셨다. “만약 나를 색(色)으로 보려 하거나, 음성으로 나를 구하면, 삿된 해탈행(解脫行)이며, 그는 나를 보지 못하리.”

“法體佛見應, 法身彼如來, 法體及不識, 故彼不能知。”

“법체(法體)로 마땅히 부처님을 뵐 것이요, 법신은 저 여래이시니, 법체를 깨닫지 못하면, 그 는 알지 못하노라.”

“彼何意念? 善實! 相具足, 如來無上正遍知證覺? 不, 復彼, 善實! 如是見應。彼何所因? 不, 善實! 相具足, 如來無上正遍知證覺。復時, 彼, 善實! 有如是語: ‘菩薩乘發行, 有法破滅, 施設斷。’ 不? 復, 善實! 如是見應。彼何所因? 不菩薩乘發行有法破滅, 施設不斷。” 

“그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 상을 구족하여 여래가 무상정변지를 증득해 깨달았는가? 선실이여! 또한 이와 같이 보아서는 안 될 것이니라. 이는 무슨 까닭인가? 선실이여! 상을 구족하여 여래가 무상정변지를 증득해 깨달은 것이 아니니라. 선실이여! 또한 그때 이와 같이 ‘보살승을 일으키면 법의 파멸이 있으며, 시설(施設)이 끊긴다’라고 말하는가? 선실이여! 다시 이와 같이 마땅히 보아라. 이는 무슨 까닭인가? 보살승을 일으키면 법이 파멸됨이 없으며, 시설도 끊어짐이 없느니라.”

“若復, 善實! 善家子, 若善家女, 若恒伽河沙等世界七寶滿作已施與; 若菩薩摩訶薩無我ㆍ無生中, 法中忍得。此如是, 彼緣, 多過福聚生。不, 復, 善實! 菩薩福聚取應。”  命者善實言: 不, 世尊! 菩薩福聚取應?” 世尊言:"取應,善!不取應, 彼故說名取應。”

“또한 선실이여! 만약 선가자와 선가녀가 항가하의 모래와 같은 세계에 가득 찬 칠보로써 보시하였고, 만약 보살마하살이 무아(無我)ㆍ무생(無生) 가운데, 법 가운데 인(忍)을 얻었다면, 이와 같다면 그 연(緣)으로 많은 복의 쌓임이 있느니라. 선실이여! 또한 보살은 복의 쌓임을 마땅히 취하지 아니 하느니라.” 명자 선실이 말씀드렸다. “세존이시여! 보살이 복의 쌓임을 마땅히 취하지 않습니까?” 세존께서 말씀하셨다. “마땅히 취한다, 선실이여! 마땅히 취하지 않으니, 그런 까닭에 마땅히 취한다고 설하느니라.”

“雖然復次時, 善實! 若有如是語: ‘如來去ㆍ若不去ㆍ若住ㆍ若坐ㆍ若臥ㆍ若如法’ 不? 我, 善實! 說我解。彼何所因? 如來者, 善實! 說名無所去ㆍ無所來, 彼故說名如來ㆍ應ㆍ正遍知者。”

“비록 또한 그렇다 하더라도, 선실이여! 만약 이와 같이 말하기를, ‘여래는 가고, 혹은 가지 않고, 혹은 머물고, 혹은 앉고, 혹은 눕고, 혹은 법과 같다’라고 하는가? 선실이여! 이 사람은 설한 뜻을 받지 못함이니라. 이는 무슨 까닭인가? 선실이여! 여래는 가는 바도 없고, 오는 바도 없으니, 그러한 까닭에 이름이 여래ㆍ응ㆍ정변지이니라.”

“若復, 善實! 善家子, 若善家女, 若所有三千大千世界地塵, 彼如是色類墨作已,乃至如是不可數, 譬如最小聚。彼何意念? 善實! 雖然, 彼多最小聚有?”

“또한 선실이여! 만약 선가자와 선가녀가 모든 삼천대천세계의 땅의 미진을 이와 같은 색류의 묵(墨)으로 만들었고, 내지 이와 같이 셀 수 없이, 비유하면 가장 작은 쌓임을 이루었다면, 그것을 어떻게 생각하는가? 선실이여! 비록 저 가장 작은 쌓임이 얼마나 많겠는가?”

善實言: “如是, 如是! 世尊! 多彼最小聚有。彼何所因? 彼, 世尊! 聚有, 不世尊說最小聚者。彼何所因? 若彼, 世尊! 最小聚說; 非聚, 彼, 如來說; 彼故, 說名最小聚者。若及如來說三大千世界者; 非界, 如來說; 彼故, 說名三千大千世界者。彼何所因? 彼, 世尊! 界有, 彼如是搏取有。若如是, 如來搏取說; 非取, 彼, 如來說; 彼故, 說名搏取。”

선실이 말씀드렸다. “그와 같습니다. 그와 같습니다! 세존이시여! 저 가장 작은 쌓임이 많습니다. 그 까닭은 무엇이겠습니까? 세존이시여! 저 쌓임이 있음은 세존께서 말씀하신 가장 작은 쌓임이 아닙니다. 그 까닭은 무엇이겠습니까? 세존이시여! 만약 여래께서 말씀하신 저 가장 작은 쌓임은 쌓임이 아닙니다. 그러한 까닭에 이름이 가장 작은 쌓임입니다. 혹은 여래께서 말씀하신 삼천대천세계는 세계가 아닙니다. 그러한 까닭에 이름이 삼천대천세계입니다. 그 까닭은 무엇이겠습니까? 세존이시여! 저 세계는 있으며, 저것은 이와 같이 취함이 있기 때 문입니다. 만약 이와 같이 여래께서 취함을 말씀하시지만 취함이 아닙니다. 여래께서 말씀하 신 까닭에 이름이 취함입니다.”

世尊言: “搏取, 如是, 善實! 不世俗語, 不可說, 非法, 非非法, 彼小兒凡夫生取, 彼何所因? 若此有, 善實! 如來說: ‘我見, 如來說, 衆生見ㆍ壽見ㆍ人見, 如來說。’ 雖然, 彼, 善實! 正設語?” 善實言: “不如此, 世尊! 不如此, 善逝! 彼何所因? 若彼, 世尊! 我見, 如來說; 非見, 彼, 如來說; 彼故, 說名我見者。”

세존께서 말씀하셨다. “선실이여! 취함은 이와 같이 세속의 말이 아니고, 설할 수 있음도 아니며, 법이 아니고, 법이 아님도 아니니, 저 소아ㆍ범부가 취함을 일으킨다. 그 까닭은 무엇인가? 만약 이것이 있다면, 선실이여! 이와 같이 설하기를, ‘아견은 여래께서 말씀하신 것이고, 중생견ㆍ수견ㆍ인견은 여래께서 설하신 것이다’ 라고 하느니라. 선실이여! 비록 이와 같지만, 저것은 옳은 말인가?” 선실이 말씀드렸다. “그렇지 않습니다. 세존이시여! 이와 같지 않습니다. 선서시여! 그 까닭은 무엇이겠습니까? 세존이시여! 만약 아견을 여래께서 말씀하셨고, 중생견ㆍ수견ㆍ인견을 여래께서 말씀하신 것이라면, 견해가 아니며, 그러한 까닭으로 이름이 아견이기 때문입니다.” 

世尊言: “如是, 此, 善實! 菩薩乘發行, 一切法知應, 見應, 信解應。如信解, 如無法想亦住。彼何所因? 法想ㆍ法想者, 善實! 非想, 此, 如來說; 彼故, 說名法想者。若復時! 善實! 菩薩摩訶薩無量無數世界七寶滿中作已, 如來等ㆍ應等ㆍ正遍知等施與, 若善家子, 若善家女, 若如是智慧彼岸到, 乃至四句等偈, 受持ㆍ分別ㆍ讀誦, 爲他等及分別廣說.

此如是, 彼緣, 多過福聚生, 無量ㆍ不可數。云何及廣說? 如不廣說, 彼故說名廣說。”

세존께서 말씀하셨다. “선실이여! 이와 같이 보살승을 일으키면 일체법을 마땅히 알아야 하고, 마땅히 보아야 하며, 마땅히 믿고 이해해야 하느니라. 이와 같이 믿고 이해하고, 이와 같이 법상과 또한 머무름이 없어야 한다. 그 까닭은 무엇인가? 선실이여! 법상, 법상이란 비상(非想) 이며, 이는 여래가설한 것이니, 그러한 까닭에 이름이 법상인 것이니라. 또한 선실이여! 보살 마하살은 무량하고 무수한 세계에 칠보를 가득 채워서 여래들, 응들, 정변지들에게 보시하여도, 만약 선가자와 선가녀가 이와 같은 지혜피안도(智慧彼岸到) 내지 사구게를 수지하고, 분별하며, 외우고, 다른 사람들을 위해 분별하여 널리 설한다면, 이와 같은 저 연(緣)으로부터 무량하고, 셀 수 없는 복의 쌓임을 일으키느니라. 어떤 것을 널리 설한다고 하는가? 널리 설하지 않음과 같기 때문에 이름을 널리 설한다고 하는 것이니라.”

“星ㆍ翳ㆍ燈ㆍ幻ㆍ露ㆍ泡ㆍ夢ㆍ電ㆍ雲, 見如是, 此有爲者。”

“별, 그림자, 등불, 허깨비, 물거품, 꿈, 번개, 구름 등은 이와 같이 보고, 이는 유위(有爲)의 것들 이니라.”

此語, 世尊, 歡喜上座善實, 彼及比丘ㆍ比丘尼ㆍ優婆塞ㆍ優婆夷, 彼天ㆍ人ㆍ阿脩羅ㆍ乾闥婆等, 聞世說, 大歡喜。

세존께서 이 말씀을 하시자 상좌(上座) 선실이 환희하였고, 저 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이, 저 천ㆍ인ㆍ아수라ㆍ건달바 등은 세존의 말씀을 듣고 크게 환희하였다.

歸命一切佛菩薩海等!

모든 불보살의 바다에 귀명합니다!

 

수(隋) 삼장(三藏) 급다(笈多) 역,