능단금강반야바라밀다경-현장역

如是我聞: 一時, 薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園, 與大苾芻衆千二百五十人俱。爾時, 世尊於日初分, 整理服執持衣鉢, 入室羅筏大城乞食。時, 薄伽梵於其城中行乞食已出還本處, 飯食訖, 收衣鉢洗足已, 於食後時, 敷如常座結跏趺坐, 端身正願住對面念。

이와 같이 나는 들었다. 한때 박가범(薄伽梵)께서 실라벌(室羅筏) 서다림(誓多林)급고독원(給孤獨園)에서 큰 필추(苾芻) 대중 1,250명과 함께 계셨다. 그때 세존께서 새벽에 평소와 같이 의복을 정리하고 가사와 발우를 지니고 실라벌 큰 성에 들어가서 걸식하셨다. 그때 박가범께서 성안에서 걸식을 하여 마치고 본래 계시던 처소로 돌아와 식사를 마치시고 옷과 발우를 거두고 발을 씻으시고 나서 식후에 평소와 같이 자리를 펴 가부좌를 틀고 앉아 몸을 단정히 하고 서원을 바르게 하고, 거울속의 얼굴을 대한듯이 생각에 잠기셨다.

時, 諸苾芻來詣佛所, 到已頂禮世尊雙足, 右遶三匝退坐一面, 具壽善現亦於如是衆會中坐。

그때 모든 필추들이 부처님 처소에 이르러 세존의 두 발에 머리를 조아려 예배하고 오른쪽으로 세 번 돌고 물러나 한쪽에 앉았다. 구수(具壽) 선현(現現)도 또한 대중과 같이 앉아 있었다.

爾時, 衆中具壽善現從座而起, 偏袒一肩, 右膝著地, 合掌恭敬而白佛言: “希有! 世尊! 乃至如來ㆍ應ㆍ正等覺, 能以最勝攝受, 攝受諸菩薩摩訶薩,乃至如來ㆍ應ㆍ正等覺, 能以最勝付囑, 付囑諸菩薩摩訶薩. 世尊! 諸有發趣菩薩乘者, 應云何住? 云何修行? 云何攝伏其心?” 

그때 대중 가운데 구수 선현이 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 벗고 오른쪽 무릎을 땅에 대고 합장하여 공경하며 부처님께 말씀드렸다. “희유하십니다. 세존! 여래ㆍ응ㆍ정등각이시여, 능히 가장 훌륭하게 섭수하시므로 모든 보살마하살, 나아가 여래ㆍ응ㆍ정등각을 섭수하시고, 능히 가장 훌륭하신 부촉(附囑)을 가지고 모든 보살마하살을 부촉하시옵니다. 세존이시여! 모든 보살승에 뜻을 내는 자는 마땅히 어떻게 머물고, 어떻게 수행하고, 어떻게 그 마음을 섭수하여 항복받습니까?”

作是語已, 爾時,世尊告具壽善現曰: “善哉! 善哉! 善現! 如是! 如是! 如汝所說。乃至如來ㆍ應ㆍ正等覺, 能以最勝攝受, 攝受諸菩薩摩訶薩, 乃至如來ㆍ應ㆍ正等覺, 能以最勝付囑, 付囑諸菩薩摩訶薩。是故, 善現! 汝應諦聽, 極善作意, 吾當爲汝分別解說, 諸有發趣菩薩乘者, 應如是住, 如是修行, 如是攝伏其心。”

그때 세존께서 구수 선현에게 말씀하셨다. “훌륭하고, 훌륭하다. 선현이여! 그러하도다. 그러하도다. 그대가 말한 바와 같이 나아가 여래ㆍ응ㆍ정등각은 능히 가장 훌륭한 섭수로써 모든 보살마하살과 나아가 여래ㆍ응ㆍ정등각을 섭수하고, 능히 가장 훌륭한 부촉을 가지고 모든 보살마하살을 부촉하느니라. 그러므로 선현이여! 그대는 마땅히 자세히 듣고 지극히 선하게 뜻을 지어야 할 것이다. 내가 마땅히 그대를 위하여 분별하여 해설하리라. 모든 보살승에 뜻을 내는 자는 마땅히 이와 같이 머물고, 이와 같이 수행하며, 이와 같이 그 마음을 잡아서 복종시켜야하느니라.”

具壽善現白佛言: ”如是如是世!願欲!”

구수선현이 부처님께 말씀드렸다. “그와 같습니다. 그와 같습니다. 세존이시여! 원컨대 즐겁게 듣고자 하나이다.”

佛言: “善現! 諸有發趣菩薩乘者, 應當發起如是之心: ‘所有諸有情, 有情攝所攝; 若卵生ㆍ若胎生ㆍ若濕生ㆍ若化生, 若有色ㆍ若無色, 若有想ㆍ若無想, 若非有想非無想, 乃至有情界施設所施設。如是一切, 我當皆於無餘依妙涅槃界而般涅槃, 雖度如是無量有情滅度已, 而無有情得滅度者。’ 何以故? 善現! 若諸菩薩摩訶薩有情想轉, 不應說名菩薩摩訶薩, 所以者何? 善現! 若諸菩薩摩訶薩不應說言有情想轉。如是命者想ㆍ士夫想ㆍ補特伽羅想ㆍ意生想ㆍ摩納婆想ㆍ作者想ㆍ受者想轉, 當知亦爾。何以故? 善現! 無有少法名爲發趣菩薩乘者。”

부처님께서 말씀하셨다. “선현이여! 모든 보살승에 뜻을 내는 자는 마땅히 이와 같은 마음을 내어야 할 것이니라. ‘모든 유정(有情)에 포섭되고 포섭되어지는 것, 혹은 알에서 생긴 것, 혹 은 태에서 생긴 것, 혹은 습기에서 생긴 것, 혹은 화(化)해서 생긴 것이나, 혹은 형상(色)이 있거나 형상이 없거나, 혹은 생각이 있는 것이나 생각이 없는 것이나, 혹은 생각이 있지도 않고 생각이 없지도 아니하거나, 나아가 유정계(有情界: 중생계)에 시설하고 시설된 것 등 이와 같은 일체를 내가 마땅히 다 의지함이 없는 미묘한 열반의 세계[無餘依妙涅槃界]에서 반열반(般涅槃)하게 하리라. 비록 이와 같은 무량한 유정을 멸도하더라도 유정이 멸도를 얻은 자가 없어 야하느니라’ 무슨 까닭인가? 선현이여! 만약 모든 보살마하살에 유정이란 생각이 퍼져[轉] 나가면 보살마하살이라고 하지 못하느니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 만약 모든 보살마하살이 유정상(有情想)이 퍼져 나감을 말하지 아니하면, 이와 같이 명자상(命者想), 사부상(士夫想), 보특가라상(補特伽羅想), 의생상(意生想), 마납파상(摩納婆想), 작자상(作者想), 수자상(受者想)이 퍼져 나감도 마땅히 알지니, 또한 그러하니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 조그마한 법도 보살승에 뜻을 낸다고 칭할 것이 없기 때문이다.”

“復次, 善現! 菩薩摩訶薩不住於事應行布施, 都無所住應行布施;不住於色應行布施, 不住聲ㆍ香ㆍ味ㆍ觸ㆍ法應行布施。善現! 如是菩薩摩訶薩如不住相想應行布施。何以故? 善現! 若菩薩摩訶薩都無所住而行布施, 其福德聚不可取量。”

“또한 선현이여! 보살마하살은 대상에 머물지 아니하고 마땅히 보시를 행하되 일체 머무는 바가 없이 보시를 행할 것이요, 색에도 머물지 아니하고 보시를 행하고, 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ촉감ㆍ법에도 머물지 아니하고 보시를 행할 것이니라. 선현이여! 이와 같이 보살마하살은 상(相)과 생각[想]에 머물지 아니함과 같이 마땅히 보시를 행할 것이니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 만약 보살마하살이 전혀 머무는 바가 없이 보시를 행한다면, 그 복덕의 쌓임은 취하여 헤아릴 수 없느니라.”

佛告善現: "於汝意云何? 東方虛空可取量不?” 現答言: “不也! 世尊!” “善現! 如是南西北方ㆍ四維上下, 周遍十方一切世界虛空可取量不?” 善現答言: “不也! 世尊!”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각은 어떠한가? 동방의 허공을 헤아릴 수 있겠는가?” 선현이 답하였다. “그럴 수 없습니다. 세존이시여!” “선현이여! 이와 같이 남방ㆍ서방ㆍ북방과 사유와 상하, 시방일체세계에 퍼져 있는 허공을 헤아릴 수 있겠는가?” 선현이 대답하였다. “그럴 수 없습니다. 세존이시여!”

佛言: “善現! 如是! 如是! 若菩薩摩訶薩都無所住而行布施, 其福德聚不可取量,  亦復如是。善現! 菩薩如是如不住相想應行布施。”

부처님께서 말씀하셨다. “선현이여! 그와 같다, 그와 같다! 만약 보살마하살이 전혀 머무는 바 없이 보시를 행하면 그 복덕의 쌓임을 헤아리지 못하는 것도 또한 다시 이와 같으니라. 선현이여! 보살도 이와 같이 모습이나 생각에 머물지 아니하는 것같이 마땅히 보시를 행할 것이니라.”

佛告善現: “於意云何? 可以諸相具足觀如來不?” 善現答言: “不也! 世尊! 不應以諸相具足觀於如來。何以故? 如來說諸相具足卽非諸相具足。”

부처님께서 말씀하셨다. “선현이여! 그대의 뜻에 어떠한가? 모든 상호가 구족함을 가지고 여래를 보는가?” 선현이 답하였다. “아닙니다. 세존이시여! 마땅히 모든 상호가 구족함을 가지고 여래를 보지 않습니다. 왜냐하면 여래께서는 모든 상호가 구족함은 곧 모든 상호를 구족 함이 아니라고 설하셨기 때문이옵니다.”

說是語已, 佛告具壽善現言: “善現! 乃至諸相具足皆是虛妄, 乃至非相具足皆非虛妄, 如是以相ㆍ非相應觀如來.”

說是語已, 具壽善現復白佛言: “世尊! 頗有有情於當來世, 後時ㆍ後分ㆍ後五百歲, 正法將滅時分轉時, 聞說如是色經典句生實想不?”

이 말이 끝나고 나서 부처님께서 다시 구수 선현에게 말씀하셨다. “선현이여! 나아가 모든 상호가 구족함도 다 허망한 것이요, 또한 상호를 구족하지 아니함도 다 허망함이 아니니라. 이와 같이 상호와 상호 아님을 가지고 여래를 볼 것이니라.” 이 말을 설하시고 나자, 구수 선현이 다시 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 어떤 중생이 있어서 오는 세상 뒤의 후분(後分) 후오백세(後五百世)에 정법이 장차 멸하고, 시간이 바뀔 때 이와 같은 색(色)의 경전 구(句)를 설함을 듣고 진실한 생각을 내겠습니까?”

佛告善現: “勿作是說: 頗有有情於當來世, 後時ㆍ後分ㆍ後五百歲, 正法將滅時分轉時, 聞說如是色經典句生實想不?’ 然復, 善現! 有菩薩摩訶薩於當來世, 後時ㆍ後分ㆍ後五百歲, 正法將滅時分轉時, 具足尸羅ㆍ具德ㆍ具慧。”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “이런 말을 하지 말라. ‘어떤 유정이 마땅히 오는 세상 뒤의 후분 후오백세에 정법이 장차 멸하려 할 때 이와 같은 형상의 경전 구절을 설함을 듣고 진실한 생각을 낼까?’ 그리고 또한 선현이여! 보살마하살이 있어 마땅히 오는 세상 뒤의 후분 후오백세에 정법이 장차 멸하려고 할 때, 계행을 구족하고 덕을 갖추고 지혜를 갖출 것 이니라.”

“復次! 善現! 彼菩薩摩訶薩非於一佛所承事供養, 非於一佛所種諸善根。然復, 善現! 彼菩薩摩訶薩於其非一ㆍ百ㆍ千佛所承事供養, 於其非一ㆍ百ㆍ千佛所種諸善根, 乃能聞說如是色經典句, 當得一淨信心。善現! 如來以其佛智悉已知彼, 如來以其佛眼悉已見彼。善現! 如來悉已覺彼一切有情當生無量無數福聚, 當攝無量無數福聚。何以故? 善現! 彼菩薩摩訶薩無我想轉, 無有情想ㆍ無命者想ㆍ無士夫想ㆍ無補特伽羅想ㆍ無意生想ㆍ無摩納婆想ㆍ無作者想ㆍ無受者想轉。善現! 彼菩薩摩訶薩無法想轉ㆍ無非法想轉, 無想轉亦無非想轉. 所以者何?”

“또한 선현이여! 그 보살마하살은 한 부처님만을 받들어 섬기고 공양한 것이 아니요, 또한 한 부처님께만 모든 선근을 심은 것도 아니니라. 또한 선현이여! 그 보살마하살은 한분뿐이 아니라 백천 부처님을 받들어 섬기고 공양하였으며, 또한 한 분뿐이 아닌 백천 부처님께 모든 선근을 심었으므로 이에 능히 이와 같은 형상의 경전 구를 설함을 듣고 마땅히 한결같이 깨끗한 신심을 얻었느니라. 선현이여! 여래는 그 부처님의 지혜로써 이미 다 그것을 알고, 또한 그 부처님의 눈으로 이미 다 그것을 보았느니라. 선현이여! 여래는 이미 다 그것을 깨달았나니, 일체 유정은 마땅히 한량없고 수도 없는 복이 생길 것이요, 마땅히 한량없고 수도 없는 복을 가질 것이니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 그 보살마하살은 아상의 일어남이 없고, 유정상도 없으며, 명자상도 없고, 사부상도 없고, 보특가라상도 없고, 의생상도 없고, 마납파상도 없고, 작자상도 없고, 수자상이 일어남도 없느니라. 선현이여! 그 보살마하살은 법상이 일어남도 없고, 법이 아니라는 생각이 일어남도 없고, 생각이 일어남도 없으며, 또한 생각 아님이 일어 남도 없느니라. 그 까닭은 무엇인가?”

“善現! 若菩薩摩訶薩有法想轉, 彼卽應有我執ㆍ有情執ㆍ命者執ㆍ補特伽羅等執。若有非法想轉, 彼亦應有我執ㆍ有情執ㆍ命者執ㆍ補特伽羅等執。何以故? 善現! 不應取法, 不應取非法, 是故如來密意而說筏喻法門。諸有智者法尙應斷, 何況非法!”

“선현이여! 만약 보살마하살이 법이란 생각이 일어나면, 그는 곧 마땅히 아집이 있고, 유정집(有情執)이 있고, 수명집(壽命執)이 있고, 보특가라 등의 집착이 있음이니라. 만약 법이 아니라는 생각이 일어남이 있어도 그는 또한 마땅히 아집ㆍ유정집ㆍ수명집ㆍ보특가라 등의 집착이 있음이니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 마땅히 법을 취하지 말 것이며, 마땅히 법 아님도 취하지 말 것이다. 그러므로 여래는 비밀한 뜻으로 뗏목에 비유한 법문을 설하였느니라. 모든 지혜 있는 자는 법도 오히려 마땅히 끊어야 할 것인데, 하물며 어찌 법 아닌 것이겠는가!”

佛復告具壽善現: “善現! 於汝意云何? 頗有少法, 如來ㆍ應ㆍ正等覺證得阿耨多羅三藐三菩提耶? 頗有小法, 如來ㆍ應ㆍ正等覺是所說耶?” 

부처님께서 다시 구수선현에게 말씀하셨다. “선현이여! 그대의 뜻에 어떠한가? 어떤 조그만 법이 있어서 여래ㆍ응ㆍ정등각이 아뇩다라삼먁삼보리를 증득하였겠는가? 어떤 조그만 법이 있어서 여래ㆍ응ㆍ정등각이 이것을 설하였겠는가?”

善現答言: “世尊! 如我解佛所說義者, 無有少法, 如來ㆍ應ㆍ正等覺證得阿耨多羅三藐三菩提, 亦無有少法, 是如來ㆍ應ㆍ正等覺所說。何以故? 世尊! 如來ㆍ應ㆍ正等覺所證ㆍ所說ㆍ所思惟法皆不可取, 不可宣說, 非法非非法, 何以故? 以諸賢聖補特伽羅皆是無爲之所顯故。”

선현이 대답하였다. “세존이시여! 제가 알고 있는 바로는 부처님께서 말씀하신 뜻은, 여래ㆍ응ㆍ정등각께서는 조그만 법이라도 아뇩다라삼먁삼보리를 증득할 것이 없고, 또한 조그만 법도 여래ㆍ응ㆍ정등각께서 설하신 것이 없음입니다. 무슨 까닭이겠습니까? 세존이시여! 여래ㆍ응ㆍ정등각께서 증득하시고 말씀하시고 생각하시는 법은 모두가 취할 수 없고, 베풀어 말할 수 없어 법도 아니고 법 아닌 것도 아니기 때문입니다. 왜냐하면 모든 현성(賢聖)과 보특가라는다 이 무위(無爲)가 나타난 것인 까닭입니다.”

佛告善現: “汝意云何? 若善男子善女人, 以此三千大千世界盛滿七寶持用布施, 是善男子或善女人, 由此因緣所生福聚寧爲多不?”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각은 어떠한가? 만약 선남자와 선여인이 삼천대천세계에 가득 찬 칠보를 가지고 보시하면, 이 선남자 혹은 선여인이 이런 인연으로 말미암아 복의 쌓임은 얼마나 많겠는가?”

善現答言: “甚多! 世尊! 甚多! 善逝! 是善男或善女人, 由此因緣所生福聚其量甚多。何以故? 世尊! 福德聚福德聚者, 如來說爲非福德聚, 是故如來說名福德聚福德聚。” 

선현이 대답하였다. “매우 많습니다. 세존이시여! 매우 많습니다. 선서시여! 이 선남자나 혹 선여인이 이런 인연으로 말미암아 생기는 복은 그 양이 매우 많사옵니다. 무엇 때문이겠습니까? 세존이시여! 각각의 복덕이 쌓임이란 여래께서 복덕이 아니라고 설하셨기 때문입니다. 그러므로 여래께서 설하신 것은 이름이 각각 복덕입니다.”

佛復告善現言: “善現! 若善男子或善女人, 以此三千大千世界盛滿七寶持用布施, 若善男或善女人, 於此法門乃至四句伽他, 受持ㆍ讀誦ㆍ究竟通利, 及廣爲他宣說ㆍ開示ㆍ如理作意, 由是因緣所生福聚, 甚多於前無量無數。何以故? 一切如來ㆍ應ㆍ正等覺阿耨多羅三藐 三菩提皆從此經出, 諸佛世尊皆從此經生。所以者何? 善現! 諸佛法諸佛法者, 如來說爲非諸佛法, 是故如來說名諸佛法諸佛法。”

부처님께서 다시 선현에게 말씀하셨다. “선현이여! 만약 선남자나 혹은 선여인이 삼천대천 세계에 가득 찬 칠보를 가지고 보시하고, 또한 만약 선남자 혹은 선여인이 법문, 나아가 네 구절의 가타를 받아 지니고 읽고 외워서 결국에는 완전히 통달하고 널리 남을 위하여 베풀어 설하고 열어 보이고 이치와 같이 뜻을 지으면, 이 인연으로 말미암아 생기는 복은 앞의 복보 다심히 많아 헤아릴 수 없느니라. 무슨 까닭인가? 일체 여래ㆍ응ㆍ정등각의 아뇩다라삼먁삼보리가 모두 이 경에서 나왔고, 모든 부처님 세존도 다 이 경에서 나왔기 때문이니라. 그 까닭은 무엇인가? 선현이여! 모든 부처님 법은 여래가 모든 부처님 법이 아니라고 설하였느니라. 그러므로 여래가설하기를 이름이 모든 불법이니, 모든 불법이라 하느니라.”

佛告善現: “於意云何? 諸預流者頗作是念: 我能證得預流果不?” 

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각엔 어떠한가? 모든 예류자(預流者)가 생각하기를, ‘나는 능히 예류과(預流果)를 증득하였다’고 하겠는가?”

善現答言: “不也! 世尊! 諸預流者不作是念: 我能證得預流之果。何以故? 世尊! 諸預流者無少所預, 故名預流; 不預色ㆍ聲ㆍ香ㆍ味ㆍ觸法, 故名預流。世尊! 若預流者作如是念: 我能證得預流之果, 卽爲執我ㆍ有情ㆍ命者ㆍ士夫ㆍ補特伽羅等。”

선현이 대답하였다. “그렇지 않습니다. 세존이시여! 모든 예류자는 ‘나는 능히 예류과를 증득 하였다’라고 생각하지 않습니다. 무엇 때문이겠습니까? 세존이시여! 모든 예류자는 조금도 예류할 것이 없으므로 이름이 예류이며, 색이나 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법에 즐기지 아니하므로 이름이 예류입니다. 세존이시여! 만약 예류자가 ‘나는 능히 예류과를 얻었다’라고 생각하면, 그것은 곧 아ㆍ유정ㆍ명자ㆍ사부ㆍ보특가라 등에 집착하는 것입니다.”

佛告善現: “於汝意云何? 諸一來者頗作是念: ‘我能證得一來果.’ 不?” 善現答言: “不也! 世尊! 諸一來者不作是念: ‘我能證得一來之果’。何以故? 世尊! 以無少法證一來性, 故名一來。”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각은 어떠한가? 모든 일래자가 ‘나는 능히 일과를 얻었다’라고 생각하겠는가?” 선현이 대답하였다. “그렇지 않습니다. 세존이시여! 모든 일래자는 ‘나는 능히 일래의 과를 얻었다’라고 생각하지 않습니다. 왜냐하면 세존이시여! 조금도 일래의 성품을 증득할 법이 없기 때문이며, 이름이 일래일 뿐이기 때문입니다.”  。ㆍ

佛告善現: “於汝意云何? 諸不還者頗作是念: ‘我能證得不還果。’  不?”

善現答言: “不也! 世尊! 諸不還者不作是念: ‘我能證得不還之果。’ 何以故? 世尊! 以無少法證不還性, 故名不還。” 

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각엔 어떠한가? 모든 불환자가 ‘나는 능히 불환과를 증득하였다’라고 생각하겠는가?” 선현이 대답하였다. “아닙니다. 세존이시여! 모든 불환자는 ‘나는 능히 불환과를 증득하였다’라고 이렇게 생각하지 않습니다. 왜냐하면 세존이시여! 조금도 불환의 성품을 증득할 법이 없기 때문이며, 이름이 불환일 뿐이기 때문입니다.”

佛告善現: “於意云何? 諸阿羅漢頗作是念: ‘我能證得阿羅漢.’不?” 善現答言: “不也! 世尊! 諸阿羅漢不作是念: ‘我能證得阿羅漢性’。何以故? 世尊! 以無少法名阿羅漢, 由是因緣名阿羅漢。世尊! 若阿羅漢作如是念: ‘我能證得阿羅漢性’, 卽爲執我ㆍ有情ㆍ命者ㆍ士夫 ㆍ補特伽羅等。所以者何? 世尊! 如來ㆍ應ㆍ正等覺說我得無諍住最爲第一, 世尊! 我雖是阿羅漢永離貪欲, 而我未會作如是念: ‘我得阿羅漢永離貪欲’。世尊! 我若作如是念: 我得阿羅漢永離貪欲者, 如來不應記說我言: “善現善男子得無諍住最爲第一’。以都無所住, 是故如來說名無諍住無諍住。”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. "그대 생각엔 어떠한가? 모든 아라한이 ‘나는 능히 아라한을 얻었다’라고 이렇게 생각하겠는가?” 선현이 대답하였다. “아닙니다. 세존이시여! 모든 아라한은 ‘나는 능히 아라한의 성품을 증득하였다’라고 이렇게 생각하지 않습니다. 왜냐하면 세존이시여! 조금도 아라한이라고 칭할 법이 없으므로 이 인연으로 말미암아 이름이 아라한이기 때문입니다. 세존이시여! 만약 아라한이 ‘나는 능히 아라한의 성품을 얻었다’라고 이렇게 생각한다면, 곧 아ㆍ유정ㆍ명자ㆍ사부ㆍ보특가라 등에 집착함입니다. 왜냐하면 '무쟁을 얻어 가장 제일에 머문다’라고 말씀하셨기 때문입니다. 세존이시여! 제가 이 아라한으로서 영원히 탐욕을 여의었다 할지라도 저는 일찍이 ‘나는 아라한을 얻어 영원히 탐욕을 여의었다’라고 이와 같은 생각을 하지 않을 것입니다. 세존이시여! 제가 만약 ‘나는 아라한을 얻어 영원히 탐욕을 여의었다’라고 이와 같이 생각한다면, 여래께서는 마땅히 기하여 저에게 ‘선현 선남자는 무쟁을 얻어 머물기를 가장 제일이니라’라고 말씀하시지 아니하셨을 것입니다. 전혀 머무는 바가 없음이라, 그러므로 여래께서 이름이 무쟁에 머묾이라고 말씀하셨습니다.”

佛告善現: “於汝意云何? 如來昔在然燈如來ㆍ應ㆍ正等覺所, 頗於少法有所取不?” 善現答言: “不也! 世尊! 如來昔在然燈如來ㆍ應ㆍ正等覺所, 都無少法而有所取。”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. "그대 생각은 어떠한가? 여래가 옛날 연등(然燈)여래ㆍ응ㆍ정등각에게서 조그만 법이라도 취한 것이 있겠는가?” 선현이 대답하였다. “없습니다. 세존이시여! 여래께서는 옛날 연등 여래ㆍ응ㆍ정등각에게서 전혀 작은 법도 취한 것이 없습니다.”

佛告善現: “若有菩薩作如是言: ‘我當成辦佛土功德莊嚴’。如是菩薩非眞實語。何以故? 善現! 佛功德莊嚴佛功德莊嚴者, 如來說非莊嚴,是故如來說名佛功德莊嚴佛功德莊嚴。是故, 善現! 菩薩如是都無所住應生其心, 不住於色應生其心, 不住非色應生其心, 不住聲ㆍ香ㆍ味ㆍ觸ㆍ法應生其心, 不住非聲ㆍ香ㆍ味ㆍ觸ㆍ法應生其心, 都無所住應生其心。” 

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “만약 보살이 있어서 ‘나는 마땅히 불국토를 공덕으로 장엄하게 하리라’라고 이와 같이 말한다면, 이와 같은 보살의 말은 진실한 말이 아니니라, 무슨 까닭인가? 선현이여! 불국토를 공덕으로 장엄하며, 불국토를 공덕으로 장엄한다는 것은 여래가 장엄이 아니라고 설하였기 때문이니라. 그러므로 여래는 이름이 불국토공덕장엄이니, 불국토공덕장엄이라고 설하였느니라. 그러므로 선현이여! 보살은 이와 같이 전혀 머무는 바 없이 마땅히 그 마음을 내고, 색에도 머물지 아니하고 또한 마땅히 그 마음을 내며, 비색(非色) 에도 머물지 아니하고 마땅히 그 마음을 내며, 또한 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법에도 머물지 아니 하고 마땅히 그 마음을 내고, 또한 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법이 아님에도 머물지 아니하고 마땅히 그 마음을 내며, 전혀 머무는 바가 없이 마땅히 그 마음을 내는 것이니라.”

佛告善現: “如有士夫具身大身, 其色自體假使譬如妙高山王。善現! 於汝意云何? 彼之自體爲廣大?” 善現答言: “彼之自體!世!!逝! 何以故? 世尊!彼之自體, 如 來說非彼體故名自體,非以彼體故名自體。”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “장부가 있어서 큰 몸을 갖추었는데, 그 색 자체가 가령 비유하여 묘고산왕(妙高山王)과 같다. 선현이여! 그대 생각은 어떠한가? 그의 몸이 넓고 크겠는가?” 선현이 대답하였다. “그의 몸은 넓고 큽니다. 세존이시여! 넓고 큽니다. 선서시여! 무엇 때문이겠습니까? 세존이시여! 그의 몸은 여래께서 설하신 그 몸이 아니라 이름이 몸이며, 그 몸이 아니기 때문에 이름이 몸입니다.”

佛告善現: “汝意云何? 乃至殑伽河中所有沙數, 假使有如是沙等殑伽河, 是諸殑伽河沙寧爲不?” 善現答言: “甚多! 世尊! 甚多! 善逝! 諸殮伽河尙多無數,何況其沙!” 

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각은 어떠한가? 나아가 긍가하(晩伽祠)에 있는 모래알만큼 많은 수에다가 가령 이와 같은 모래알 수와 같은 긍가하가 있다면 이 모든 긍가하의 모래가 얼마나 많겠는가?” 선현이 대답하였다. “매우 많습니다. 세존이시여! 매우 많습니다. 선서시여! 모든 긍가하도 오히려 많아 무수한데, 하물며 그 모래이겠습니까!”

佛言: “善現! 吾今告汝, 開覺於汝, 假使若善男子或善女人, 以妙七寶盛滿爾所稅伽河沙等世界, 奉施如來ㆍ應ㆍ正等覺。善現! 於汝意云何? 是善男子或善女人, 由此因緣所生福聚寧爲多不?” 善現答言: “甚多! 世尊! 甚多! 善逝! 是善男子或善女人, 由此因緣所生福聚其量甚多。”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “선현이여! 내가 지금 너에게 알려 그대를 깨우쳐 깨닫게 하리라. 가령 선남자 혹은 선여인이 아름다운 칠보가 그 긍가하의 모래알만큼 많은 세계에 가득 찬 것을 여래ㆍ응ㆍ정등각에게 받들어 보시한다면, 선현이여! 그대 생각은 어떠한가? 이 선남자 혹은 선여인이 이 인연으로 말미암아 복의 쌓임이 얼마나 많겠는가?” 선현이 대답하였다. “매우 많습니다. 세존이시여! 매우 많습니다. 선서시여! 이 선남자 혹은 선여인이 이 인연으로 말미암아 생기는 복의 쌓임은 그 양이 심히 많습니다.”

佛復告善現: “若以七寶盛滿爾所沙等世界, 奉施如來ㆍ應ㆍ正等覺。若善男子或善女人, 於此法門乃至四句伽他, 受持ㆍ讀誦ㆍ究竟通利, 及廣爲他宣說ㆍ開示ㆍ如理作意, 由此因緣所生福聚, 甚多於前無量無數。”

부처님께서 다시 선현에게 말씀하셨다. “만약 그것의 모래알만큼 많은 수와 같은 세계에 가득찬 칠보로써 여래ㆍ응ㆍ정등각에게 받들어 보시하고, 또한 만약 선남자 혹은 선여인이 이 법문, 나아가 사구게송을 받아 가지고 읽고 외우고 결국에는 날카롭게 통달하고 널리 남을 위하여 베풀어 설법하며 열어 보이고 이치와 같이 뜻을 지으면, 이 인연으로 말미암아 생기는 복의 쌓임이 앞보다 심히 많아 한량없고 수가 없느니라.”

“復次, 善現! 若地方所於此法門乃至爲他宣說ㆍ開示四句伽他, 此地方所尙爲世間諸天及人ㆍ阿素洛等之所供養如佛靈廟, 何況有能於此法門具足究竟ㆍ書寫ㆍ受持ㆍ讀誦ㆍ究竟通 利, 及廣爲他宣說ㆍ開示ㆍ如理作意! 如是有情成就最勝希有功德。此地方所大師所, 或隨一一尊重處所, 若諸有智ㆍ同梵行者。”

“또한 선현이여! 만약 지방의 어느 곳에 이 법문, 나아가 네 구절의 게송을 남을 위하여 베풀어 설법하며 열어 보이면, 이 지방은 오히려 세간의 모든 하늘 및 사람. 아소락(阿素洛; 아수라) 등이 부처님의 영묘(靈廟)와 같이 공양할 것이니라. 하물며 능히 이 법문이 있어서 구경에 구족하고, 쓰고 받아가지고 읽고 외우며, 구경에 날카롭게 통달하고 널리 남을 위하여 베풀어 설법하며 열어 보며 이치와 같이 뜻을 지음이겠는가! 이와 같이 유정(有情)이 가장 뛰어나고 희유한 공덕을 성취하면, 이와 같은 지방은 대사(大師)가 머무를 것이요, 혹은 하나하나가 따라서 그곳을 존중할 것이며, 또는 모든 지혜와 범행(梵行)을 같이 갖춘 자가 함께할 것이다.”

說是語已, 具壽善現復白佛言: “世尊! 當何名此法門? 我當云何奉持?” 作是語已, 佛告善現言: “具壽! 今此法門名爲能斷金剛般若波羅蜜多, 如是名字汝當奉持。何以故? 善現! 如是般若波羅蜜多, 如來說爲非般若波羅蜜多, 是故如來說名般若波羅蜜多。” 

말씀이 끝나자 구수선현이 다시 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 마땅히 이 법문을 무엇이라 이름하며, 우리들은 마땅히 어떻게 받들어 간직합니까?” 이 말을 하고 나자 부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “구수여! 지금 이 법문은 이름을 ‘능단금강반야바라밀다(能斷金剛般若波羅蜜多)’라 하며, 이와 같은 이름을 그대가 마땅히 받들어 지닐 것이니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 이와 같은 반야바라밀다는 여래가 설하되 반야바라밀다가 아니라고 하기 때문이니라. 그러므로 여래는 이름이 반야바라밀다라고 설하였느니라.” 

佛告善現: “於汝意云何? 頗有少法如來可說不?” 善現答言: “不也! 世尊! 無有少法如來可說。” 佛告善現: “乃至三千大千世界大地微塵寧爲多不?” 善現答言: “此地微塵甚多!世尊! 甚多! 善逝!” 

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각은 어떠한가? 어떤 조그만 법이라도 여래가 설한 것이 있는가?” 선현이 대답하였다. “아닙니다. 세존이시여! 조그만 법도 여래께서 설하신 것이 없습니다.” 부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “나아가 삼천대천세계 대지의 미진이 얼마나 많겠는가?” 선현이 대답하였다. “이 땅에 미진이 매우 많습니다. 세존이시여! 매우 많습니다. 선서시여!”

佛言: "善現! 大地微塵, 如來說非微塵, 是故如來說名大地微塵; 諸世界, 如來說非世界, 是故如來說名世界。”

부처님께서 말씀하셨다. “선현이여! 여래가 대지의 미진은 미진이 아니라고 말하였다. 그러므로 여래가 대지의 미진이라고 이름을 설하였으며, 모든 세계를 여래가 세계가 아니라고 설하였으므로, 여래는 이름이 세계라고 설하였느니라.”

佛告善現: “於汝意云何? 應以三十二大士夫相觀於如來ㆍ應ㆍ正等覺不?” 善現答言: “不也! 世尊! 不應以三十二大士夫相觀於如來ㆍ應ㆍ正等覺。何以故? 世尊! 三十二大夫相, 如來說爲非相, 是故如來說名三十二大士夫相。”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각엔 어떠한가? 마땅히 32가지 대사부상(大士夫相)으로 여래ㆍ응ㆍ정등각을 볼 수 있는가?” 선현이 대답하였다. “아닙니다. 세존이시여! 마땅히 32가지 대사부상으로 여래ㆍ응ㆍ정등각을 보지 않습니다. 무엇 때문이겠습니까? 세존이시여! 32가지 대사부상은 여래께서 상이 아니라고 말씀하셨기 때문입니다. 그러므로 여래께서는 이름이 32가지 대사부상이라고 말씀하셨습니다.”

佛告善現言: “假使若有善男子善女人, 於日日分捨施殑伽河沙等自體, 如是經殑伽河沙等劫數捨施自體, 復有善男子或善女人, 於此法門乃至四句伽他, 受持ㆍ讀誦ㆍ究竟通利, 及廣爲他宣說ㆍ開示ㆍ如理作意, 由是因緣所生福聚, 甚多於前無量無數。”

부처님께서 다시 선현에게 말씀하셨다. “가령 만약 선남자 혹은 선여인이 있어서 날마다 긍가하의 모래알 수와 같은 몸을 버리어 보시하고, 이와 같이 긍가하 모래알 수와 같은 겁 수를 지나면서 몸을 베풀어 보시하고, 다시 선남자 혹은 선여인이 있어 이 법문, 나아가 사구게송을 받아 가지고 읽고 외우고 결국에는 날카롭게 통달하고 널리 남을 위하여 베풀어 설하여 열어 보여서 이치와 같이 뜻을 지으면, 이와 같은 인연으로 생기는 복의 쌓임은 앞의 복보다 심히 많아 한량없고 수도 없느니라.”

爾時, 具壽善現聞法威力悲泣墮淚, 免仰門淚而白佛言: “甚奇希有! 世尊! 最極希有! 善逝! 如來今者所說法門, 普爲發趣最上乘者作諸義利, 普爲發趣最勝乘者作諸義利。世尊! 我昔生智以來, 未會得聞如是法門。世尊! 若諸有情聞說如是深經典生眞實想, 當知成就最勝希有。何以故? 世尊! 諸眞實想眞實想者, 如來說爲非想, 是故如來說名眞實想眞實想。世尊! 我今聞說如是法門, 領悟ㆍ信解未爲希有。若諸有情於當來世, 後時ㆍ後分ㆍ後五百歲, 正法將滅時分轉時, 當於如是甚深法門, 領悟ㆍ信解ㆍ受持ㆍ讀誦ㆍ究竟通利, 及廣爲他宣說ㆍ開示ㆍ如理作意, 當知成就最勝希有。何以故? 世尊! 彼諸有情無我想轉, 無有情想ㆍ無命者想ㆍ無士夫想ㆍ無補特伽羅想ㆍ無意生想ㆍ無摩納婆想ㆍ無作者想ㆍ無受者想轉。所以者何? 世尊! 諸我想卽是非想, 諸有情想ㆍ命者想ㆍ士夫想ㆍ補特伽羅想ㆍ意生想ㆍ摩納婆想ㆍ作者想ㆍ受者想卽是非想。何以故? 諸佛世尊離一切想。”

그때 구수 선현이 법의 위력을 듣고 슬피 울며 눈물 흘리고 우러러 눈물을 씻으며 부처님께 말씀드렸다. “매우 기이하고 희유합니다. 세존이시여! 가장 지극히 희유합니다. 선서시여! 여래께서 지금 설하신 법문은 널리 최상승(最上乘)에 뜻을 내는 자를 위하여 모든 예리한 뜻을 지으셨고, 널리 가장 뛰어난 승(乘)에 뜻을 내는 자를 위하여 모든 예리한 뜻을 지으셨습니다. 세존이시여! 제가 옛날 지혜가 생긴 이래로 일찍이 이와 같은 법문은 듣지 못하였습니다. 세존이시여! 만약 모든 유정들이 이와 같이 매우 깊은 경전을 설함을 듣고 진실한 생각을 내면, 가장 뛰어나고 희유함을 성취하였다는 것을 마땅히 알 것입니다. 무슨 까닭이겠습니까? 세존이시여! 모든 진실상(眞實想)과 진실상이란 여래께서 생각이 아니라고 설하셨고, 그러므로 여래는 이름이 진실상과 진실상이라고 설하셨기 때문입니다. 세존이시여! 저는 지금 이와 같은 법문을 듣고 깨달아 믿고 알지만, 아직 희유하지 않습니다. 만약 모든 유정들이 오는 세상 뒤의 후분 후오백세에 정법이 장차 멸하여 때가 바뀔 때, 마땅히 이와 같이 매우 깊은 법문을 깨달아 믿고 이해하고 받아 가지고 읽고 외우고 구경에는 예리하게 통달하며 널리 남을 위해 베풀어 설해 열어 보여 이치와 같이 뜻을 지으면, 마땅히 가장 뛰어나고 희유함을 성취하였음을 알겠습니다. 무슨 까닭이겠습니까? 세존이시여! 그 모든 유정들은 아상이 일어 남이 없고, 유정상이 없으며, 명상도 없고, 사부상도 없고, 보특가라상도 없고, 의생상도 없 고, 마납파상도 없고, 작자상도 없고, 수자상이 일어남도 없기 때문입니다. 무슨 까닭이겠습니까? 세존이시여! 모든 아상은 바로 이 생각이 아니며, 유정상ㆍ명자상ㆍ사부상ㆍ보특가라상ㆍ의생상ㆍ마납파상ㆍ작자상ㆍ수자상은 바로 생각이 아닙니다. 왜냐하면 모든 부처님 세존께서는 일체 생각을 여의었기 때문입니다.” 

作是語已, 爾時, 世尊告具壽善現言: “如是! 如是! 善現! 若諸有情聞說如是甚深經典, 不驚ㆍ不懼ㆍ無有怖畏, 當知成就最勝希有。何以故? 善現! 如來說最勝波羅蜜多, 謂般若波羅蜜多。無量諸佛世尊所共宣說, 故名最勝波羅蜜多。如來說最勝波羅蜜多卽非波羅蜜多, 是故如來說名最勝波羅蜜多。”    

그때 세존께서 구수 선현에게 말씀하셨다. "그와 같다. 그와 같다. 선현이여! 만약 모든 유정들이 이와 같이 심히 깊은 경전을 설하심을 듣고 놀라지 아니하고 두려워하지도 아니하고 겁내 지도 아니하면, 마땅히 알라. 가장 뛰어나고 희유함을 성취하였느니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 여래가 설한 가장 훌륭한 바라밀다는 이른바 반야바라밀다이기 때문이니라. 선현이여! 여래가 설한 바 가장 뛰어난 바라밀다는 한량없는 모든 부처님 세존들이 같이 베풀어 설한 까닭으로 이름이 가장 뛰어난 바라밀다이며, 여래가 설한 가장 뛰어난 바라밀다란 곧 바라밀다가 아니니라. 그러므로 여래는 이름이 가장 뛰어난 바라밀다라고 설하였느니라.”

“復次! 善現! 如來說忍辱波羅蜜多卽非波羅蜜多, 是故如來說名忍辱波羅蜜多。何以故? 善現! 我昔過去曾爲羯利王斷支節肉, 我於爾時都無我想ㆍ或有情想ㆍ或命者想ㆍ或士夫想ㆍ或補特伽羅想ㆍ或意生想ㆍ或摩納婆想ㆍ或作者想ㆍ或受者想, 我於爾時都無有想亦非無想。何以故? 善現! 我於爾時若有我想, 卽於爾時應有恚想; 我於爾時若有有情想ㆍ命者想ㆍ士夫想ㆍ補特伽羅想ㆍ意生想ㆍ摩納婆想ㆍ作者想ㆍ受者想, 卽於爾時應有恚想。何以故? 善現! 我憶過去五百生中, 曾爲自號忍辱仙人, 我於爾時都無我想ㆍ無有情想ㆍ無命者想ㆍ無士夫想ㆍ無補特伽羅想ㆍ無意生想ㆍ無摩納婆想ㆍ無作者想ㆍ無受者想, 我於爾時都無有想亦非無想, 是故, 善現! 菩薩摩訶薩遠離一切想, 應發阿耨多羅三藐三菩提心, 不住於色應生其心, 不住非色應生其心, 不住聲ㆍ香ㆍ味ㆍ觸ㆍ法應生其心, 不住非聲ㆍ香ㆍ味ㆍ觸ㆍ法應生其心, 都無所住應生其心, 何以故? 善現! 諸有所住則爲非住。是故如來說諸菩薩應無所住而行布施, 不應住色ㆍ聲ㆍ香ㆍ味ㆍ觸ㆍ法而行布施。”

“또한 선현이여! 여래가 설한 인욕바라밀다란 곧 바라밀다가 아니니라. 그러므로 여래는 이름이 인욕바라밀다라고 설하였느니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 내가 옛날 과거세에 일찍이 갈리왕(羯利王)에게 몸이 베이고 살이 끊어질 때, 나는 전혀 이상이 없었고, 혹 유정상이 없었고, 혹 명자상이 없었고, 혹 사부상도 없고, 혹 보특가라상도 없고, 혹 의생상도 없고, 혹 마납파상도 없고, 혹 작자상도 없고, 흑 수자상이 없었느니라. 내가 그때 만약 아상이 있었다면 곧 그때 마땅히 성내는 생각이 있었을 것이요, 내가 그때 만약 유정상, 명자상, 사부상, 보특가라상, 의생상, 마납파상, 작자상, 수자상이 있었다면 곧 그때 마땅히 성내는 생각이 있었을 것이니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 나는 과거 5백 년 가운데 일찍이 내 이름이 인욕선인(忍辱仙人)이었음을 기억하며, 나는 그때 전혀 이상이 없었고, 유정상이 없었고, 명자상이 없었고, 사부상도 없고, 보특가라상도 없고, 의생상도 없고, 마납파상도 없고, 작자상도 없고, 수자상이 없었기 때문이니라. 나는 그때 전혀 생각이 있을 수 없었고, 또한 생각이 없었던 것도 아니니라. 그러므로 선현이여! 보살마하살은 일체의 생각을 멀리 여의어서 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리심을 발하여 색에 머물지 아니하고 마땅히 그 마음을 내며, 색이 아님에도 머물지 아니하고 마땅히 그 마음을 내며, 색ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법에도 머물지 아니하고 마땅히 그 마음을 내며, 색ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법이 아님에도 머물지 아니하고 마땅히 그 마음을 내며, 전혀 머무는 바가 없이 마땅히 그 마음을 내느니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 모든 것에 머무는 바가 있으면 곧 머무름이 아니니, 그러므로 여래는 모든 보살은 마땅히 머무는 바 없이 보시를 행하고, 마땅히 색ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법에 머물지 아니하고 보시를 행한다고 설하 느니라.”

復次! 善現! 菩薩摩訶薩爲諸有情作義利故, 應當如是棄捨布施。何以故? 善現! 諸有情想卽是非想; 一切有情, 如來卽說爲有情。善現! 如來是實語者ㆍ諦語者ㆍ如語者ㆍ不異語者。” 

“또한 선현이여! 보살마하살은 모든 유정이 뜻을 이롭게 짓기 위한 까닭으로 마땅히 이와 같이 버리어 보시하느니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 모든 유정의 생각은 곧 이 생각이 아니며, 일체 유정은 여래가 곧 유정이 아니라고 설하느니라. 선현이여! 여래는 이 진실을 말하는자[實語者] 진리를 말하는 자[諦語者]이며, 여여함을 말하는 자[如語者]이며, 다른 말을 하 이며, 지 않는 자[不語者]이니라.”

復次, 善現! 如來現前等所證法ㆍ或所說法ㆍ或所思法, 卽於其中非諦非妄。善現! 譬如士夫入於闇室, 都無所見, 當知菩薩若墮於事, 謂墮於事而行布施, 亦復如是。善現! 譬如明眼士夫過夜曉已, 日光出時見種種色, 當知菩薩不墮於事, 謂不墮事而行布施, 亦復如是。” 

“또한 선현이여! 여래가 현재 목전에 증득한 바와 같은 법, 혹은 설한 바의 법, 혹은 생각하는 법은 그 안에 진리도 없고 거짓도 없느니라. 선현이여! 비유하면 장부가 암실에 들어가면 전혀 볼 수가 없는 것과 같으니라. 마땅히 알라. 보살이 만약 일에 떨어지면 일에 떨어졌다고 이르며 보시를 행함도 또한 다시 이와 같다. 선현이여! 비유하면 눈 밝은 장부가 밤이 지나 새벽이 되면 햇빛이 나타나 여러 가지 색을 보는 것과 같으니, 보살이 일에 빠지지 아니하면 일에 빠지지 아니한다고 말하고, 보시를 행함도 또한 이와 같음을 마땅히 알라.”

復次, 善現! 若善男子或善女人於此法門受持ㆍ讀誦ㆍ究竟通利, 及廣爲他宣說ㆍ開示ㆍ如理作意, 則爲如來以其佛智悉知是人, 則爲如來以其佛眼悉見是人, 則爲如來悉覺是人。如是有情一切當生無量福聚。”

“또한 선현이여! 만약 선남자 혹은 선여인이 이 법문을 받아 지니고 읽고 외우고 결국에는 이롭게 통달하고, 널리 남을 위하여 베풀어 설하여 열어 보여서 이치와 같이 뜻을 지으면, 곧 여래가 그 부처님 지혜로써 이 사람을 다 알게 될 것이며, 곧 여래가 그 부처님의 눈으로 그 사람을 다 볼 것이며, 곧 여래가 그 사람을 다 깨닫게 할 것이니라. 이와 같이 유정은 온갖 한량 없는 복의 쌓임이 마땅히 생길 것이니라.”

“復次, 善現! 假使善男子或善女人, 日初時分以殑伽河沙等自體布施, 日中時分復以殑伽河沙等自體布施, 日後時分亦以殑伽河沙等自體布施, 由此異門, 經於俱胝那庾多百千劫以自體布施。若有聞說如是法門不生誹謗, 由此因緣所生福聚, 尙多於前無量無數, 何況能於如是法門具足畢竟ㆍ書寫ㆍ受持ㆍ讀誦ㆍ究竟通利, 及廣爲他宣說ㆍ開示ㆍ如理作意!”  

“또한 선현이여! 가령 선남자 혹은 선여인이 하루의 초시분(初時分: 새벽)에 긍가하의 모래알 수만큼 많은 몸으로 보시하고, 중시분(中峙分: 한낮)에 다시 긍가하의 모래알 수만큼 많은 몸으로 보시하고, 후시분(後時分: 저녁)에 또한 긍가하의 모래만큼 수많은 몸으로 보시하고, 이 다른 문으로 연유하여 한량없는 겁을 거치며 몸을 가지고 보시하였다. 만약 이와 같은 법문을 설함을 듣고 비방하지 아니하면, 이 인연으로 말미암아 생기는 복은 오히려 앞의 것보다 많아 한량없고 수가 없음이니, 어찌 하물며 능히 이와 같은 법문을 필경에 구족하여 쓰고 받아 가지고 읽고 외우고 구경에는 이롭게 통달하며 널리 남을 위하여 베풀어 설하며 열어 보며 이치와 같이 뜻을 지음에 비하겠는가!”

“復次, 善現! 如是法門不可思議ㆍ不可稱量, 應當希冀不可思議所感異熟. 善現! 如來宣說如是法門, 爲欲饒益趣最上乘諸有情故, 爲欲饒益趣最勝乘諸有情故。善現! 若有於此法門受持ㆍ讀誦ㆍ究竟通利, 及廣爲他宣說ㆍ開示ㆍ如理作意, 卽爲如來以其佛智悉知是人, 則爲如來悉覺是人。如是有情—切成就無量福聚, 皆當成就不可思議ㆍ不可稱量無邊福聚。”

“또한 선현이여! 이와 같은 법문은 불가사의하고 일컬어 헤아릴 수 없음이니, 마땅히 불가사의한 과보를 받느니라. 선현이여! 여래가 이와 같은 법문을 베풀어 설함은 모든 유정을 최상승에 나아가 요익하게 하고자 함이요, 모든 유정을 가장 뛰어난 승에 나아가 요익하게 하고자 함이니라. 선현이여! 만약 이 법문을 받아 지니고 읽고 외우고 결국에는 이롭게 통달하여 널리 남을 위해 베풀어 설하여 열어 보이고 이치와 같이 뜻을 지으면, 곧 여래가 그 부처님의 지혜로 이 사람을 다 알 것이요, 곧 여래가 부처님의 눈으로 그 사람을 다 볼 것이요, 곧 여래가 그 사람을 깨닫게 할 것이며, 이와 같이 유정은 일체에 한량없는 복을 성취하여 모두 마땅히 불가사의하고 헤아려 일컬을 수 없고 끝이 없는 복의 쌓임을 성취할 것이니라.”

“善現! 如是一切有情, 其肩荷擔如來無上正等菩提。何以故? 善現! 如是法門非諸下劣信解有情所能聽聞, 非諸我見ㆍ非諸有情見ㆍ非諸命者見ㆍ非諸士夫見ㆍ非諸補特伽羅見ㆍ非諸意見非諸摩納婆見ㆍ非諸作者見ㆍ非諸受者見所能聽聞, 此等若能受持ㆍ讀誦ㆍ究竟通利, 及廣爲他宣說ㆍ開示ㆍ如理作意, 無有是處。” 

“선현이여! 이와 같이 일체 유정은 그 어깨에 여래의 무상정등보리를 짊어지고 있느니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 이와 같은 법문을 모든 믿음이 낮은 유정은 능히 들을 바가 아니니라. 모든 아견은 아니 되며, 모든 유정견도 아니 되며, 모든 명자견도 아니 되며, 모든 사부도 아니 되며, 모든 보특가라견도 아니 되며, 모든 의생견도 아니 되며, 모든 마납파견도 아니 되며, 모든 작자견도 아니 되며, 모든 수자도 아니 되느니라. 능히 받아 듣고 이들이 만약 능히 받아 가지고 읽고 외우고 구경에 날카롭게 통달하여 널리 남을 위해 베풀어 설법하여 열어 보이고 이치와 같이 뜻을 짓는다면 그렇지 않느니라.

“復次, 善現! 若地方所開此經典, 此地方所當爲世間諸天及人ㆍ阿素洛等之所供養ㆍ禮敬ㆍ右遼如佛靈廟。復次, 善現! 若男子或善女人於此經典受持ㆍ讀誦ㆍ究竟通利, 及廣爲他宣說ㆍ開示ㆍ如理作意, 若遭輕毁ㆍ極遭輕毁。所以者何? 善現! 是有情宿生所造不淨業應感惡趣, 以現法中遭輕毀故, 宿生所造諸不淨業皆悉消盡, 當得無上正等菩提。” 

“또한 선현이여! 만약 지방의 어느 곳에서 이 경전을 열면, 이 지방의 그곳은 마땅히 세간의 모든 하늘 및 사람, 아소락 등이 공양하고 예로써 공경하고 오른쪽으로 돌며 영묘(靈廟)와 같이 할 것이니라. 또한 선현이여! 만약 선남자 혹은 선여인이 이 경전을 받아 지니고 읽고 외우고 구경에 날카롭게 통달하여 널리 남을 위해 베풀어 연설하고 열어 보여 이치와 같이 뜻을 지어도, 혹은 가벼이 헐뜯음을 만나거나 지극히 경멸하는 헐뜯음을 만날 것이니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 이 모든 유정은 전생에 지은 모든 부정한 업으로 마땅히 악취(惡趣)를 받아서 현재의 법 가운데에서 경멸하고 헐뜯음을 만나는 까닭이요, 지난 생에 지은 모든 부정한업이 다 소진하면 마땅히 무상정등보리(無上正等菩提)를 얻느니라.”

“何以故? 善現! 我憶過去於無數劫復過無數, 於然燈如來ㆍ應ㆍ正等覺先復過先, 會値八十四俱胝那庾多百千諸佛我皆承事, 旣承事已皆無違犯。善現! 我如是諸佛世尊皆得承事, 旣承事已皆無違犯。”

“무슨 까닭인가? 선현이여! 내가 기억하기에 과거 무수한 겁, 다시 무수한 겁 전에 연등 여래ㆍ응ㆍ정등각을, 다시 그 전에 일찍이 팔천 사구지 나유다(那庾多) 백천의 제불을 내가 다 이어서 섬겼고, 이미 이어서 섬기매 하나도 위반함이 없었느니라. 선현이여! 나는 이와 같이 모든 부처님들을 모두 받들어 섬기어 하나도 어기거나 위반함이 없었느니라.”

“若諸有情後時ㆍ後分ㆍ後五百歲, 正法將滅時分轉時, 於此經典受持ㆍ讀誦ㆍ究竟通利, 及廣爲他宣說ㆍ開示ㆍ如理作意。善現! 我先福聚於此福聚, 百分計之所不能及, 如是千分ㆍ若百千分ㆍ若俱胝百千分ㆍ若俱胝那庾多百千分ㆍ若數分ㆍ若計分ㆍ若算分ㆍ若喻分ㆍ若鄔波尼殺曇分亦不能及。善現! 我若具說當於爾時是善男子善女人所生福聚, 乃至是善男子是善女人所攝福聚, 有諸有情則便迷悶心惑狂亂。是故, 善現! 如來宣說如是法門不可思議ㆍ不可稱量, 應當希冀不可思議所感異熟。” 爾時, 具壽善現復白佛言: “世尊! 諸有發趣菩薩乘者, 應云何行? 云何修行? 云何攝伏其心?”

“만약 모든 유정이 오는 세상 뒤의 후분 후오백세의 어느 때 정법이 장차 멸하여 때가 나뉠 때, 이 경전을 받아 가지고 읽고 외우고 구경에 날카롭게 통달하여 널리 남을 위해 베풀어 연설하고 열어 보이며 이치와 같이 뜻을 지으면, 선현이여! 나의 앞의 복이 이 복보다 백분으로 나누어도 능히 하나에도 미치지 못하며, 이와 같이 천으로 나누고 혹은 백천으로 나누고 혹은 구지(俱胝) 백천으로 나누며, 혹은 구지 나유다 백천으로 나누고 혹은 숫자로 나누고 혹은 헤아려 나누고 혹은 산수로 나누고 혹은 비유로 나누고 혹은 오파니살담(鄔波尼殺曇)으로 나누어도 또한 능히 미치지 못하느니라. 선현이여! 내가 만약 마땅히 그때 이 선남자 혹은 선여인에게 생긴 복의 쌓임, 나아가 이 선남자와 선여인이 가진 복의 쌓임을 자세히 설하면, 모든 유정들이 곧 헤매고 번민하며 마음이 미혹하고 미칠 듯이 산란할 것이니라. 그러므로 선현이여! 여래는 이와 같은 법문을 베풀어 연설함이 불가사의하여 헤아려 말할 수 없으며, 마땅히 불가사의한 과보를 받기를 바랄 것이니라.” 그때 구수선현이 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 모든 보살승에 뜻을 내는 자는 마땅히 어떻게 머물며, 어떻게 수행하며, 어떻게 그 마음을 잡아서 항복시킬 수 있겠습니까?”

佛告善現: “諸有發趣菩薩乘者, 應當發起如是之心: ‘我當皆令一切有情於無餘依妙涅槃界而般涅槃, 雖度如是一切有情令滅度已, 而無有情得滅度者。’ 何以故? 善現! 若諸菩薩摩訶薩有情想轉, 不應說名菩薩摩訶薩。所以者何? 若菩薩摩訶薩不應說言有情想轉。如是命者想ㆍ士夫想ㆍ補特伽羅想ㆍ意生想ㆍ摩納婆想ㆍ作者想ㆍ受者想轉, 當知亦爾。何以故? 善現! 無有少法名爲發趣菩薩乘者。”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “모든 보살승에 뜻을 내는 자는 마땅히 이와 같은 마음을 일으켜 내야 할 것이며, 나는 마땅히 모든 유정으로 하여금 무여열반(無餘涅槃)의 세계에서 반열반하게 할 것이니라. 비록 이와 같이 일체 유정을 제도하여 멸도하고 나서도 유정이 멸도를 얻은 자가 없어야 하느니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 만약 모든 보살마하살이 유정이란 생각이 일어나면 마땅히 보살마하살이라 이름하지 못하리라. 무슨 까닭인가? 만약 보살마하살이라면 마땅히 유정상이 일어난다고 말하지 아니하나니, 이와 같이 명자상ㆍ사부상ㆍ보특가라상ㆍ의생상ㆍ마납파상ㆍ작자상ㆍ수자상이 일어남도 마땅히 그러하기 때문이니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 조그마한 법도 보살승에 뜻을 낸 자라고 칭할 것이 없기 때문이니라.”

佛告善現: “汝意云何? 如來昔於然燈如來ㆍ應ㆍ正等覺所, 頗有少法能證阿耨多羅三藐三菩提不?” 作是語已, 具壽善現白佛言: “世尊! 如我解佛所說義者, 如來昔於然燈如來ㆍ應ㆍ正等覺所, 無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提。”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각은 어떠한가? 여래가 옛날 연등 여래ㆍ응ㆍ정등각의 처소에서 어떤 조그만 법이라도 그대로 능히 아뇩다라삼먁삼보리를 증득하였겠는가?” 이렇게 말씀하시자 구수 선현이 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 부처님께서 설하신 뜻이 제가 아는 바와 같다면, 여래께서는 옛날 연등 여래ㆍ응ㆍ정등각의 처소에서 조그만 법도 능히 아뇩다라삼먁삼보리를 증득한 법이 없었습니다.”

說是語已, 佛告具壽善現言: “如是! 如是! 善現! 如來昔於然燈如來ㆍ應ㆍ正等覺所, 無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提。何以故? 善現! 如來昔於然燈如來ㆍ應ㆍ正等覺所, 若有少法能證阿耨多羅三藐三菩提者, 然燈如來ㆍ應ㆍ正等覺不應授我記言: ‘汝摩納婆於來名釋迦牟尼如來ㆍ應ㆍ正等覺。’ 善現! 以如來無有少法能證阿耨多羅三苑三菩提, 是故然燈如來ㆍ應ㆍ正等覺授我記言: ‘汝摩納婆於當來世名釋迦牟尼如來ㆍ應ㆍ正等覺。’’ 所以者何? 善現! 言如來者, 卽是眞實眞如增語; 言如來者, 卽是無生法性增語; 言如來者, 卽是永道路增語; 言如來者, 卽是畢竟不生增語。何以故? 善現! 若實無生卽最勝義。’” 

이렇게 말씀드리니, 부처님께서 구수 선현에게 말씀하셨다. “그와 같다, 그와 같다. 선현이여! 여래는 옛날 연등 여래ㆍ응ㆍ정등각의 처소에서 조그마한 법도 능히 아뇩다라삼먁삼보리를 증득한 것이 없었느니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 여래가 옛날 연등 여래ㆍ응ㆍ정등각의 처소에서 만약 조그만 법이라도 능히 아뇩다라삼보리를 증득한 것이 있었다면, 연등 여래ㆍ응ㆍ정등각께서 나에게 ‘그대 마납바(摩納婆)여! 마땅히 오는 세상에 이름을 석가모니 여래ㆍ응ㆍ정등각이라 하리라’라고 수기를 주지 아니하셨을 것이니라. 선현이여! 여래는 조그만 법도 능히 아뇩다라삼먁삼보리를 증득한 것이 없느니라. 그러므로 연등 여래ㆍ응ㆍ정등각께서는 나에게 ‘그대 마납바는 마땅히 오는 세상에 이름이 석가모니 여래ㆍ응ㆍ정등각이라 하리라’라고 수기를 주셨느니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 여래라고 말함은, 곧 이 진실ㆍ진여라는 말과 같은 말이며, 여래라고 말함은 곧 이 무생(無生)ㆍ법성(法性)과 같은 말이며, 여래라고 말함은 곧 이 영원히 길을 끊음이라는 말과 같은 말이며, 여래라고 말함은 곧 이 필경에 태어나지 않음이란 말과 같은 말이기 때문이니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 만약 참으로 무생(無生)이라면 곧 가장 뛰어난 뜻이기 때문이다.”

“善現! 若如是設如來ㆍ應ㆍ正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提者, 當知此言爲不眞實。所以者何? 善現! 由彼謗我起不實執。何以故? 善現! 無有少法, 如來ㆍ應ㆍ正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提。善現! 如來現前等所證法, 或所說法ㆍ或所思法, 卽於其中非諦非妄, 是故如來說一切法皆是佛法。善現! 一切法一切法者, 如來說非一切法, 是故如來說名一切法一切法。”  佛告善現: “譬如士夫具身大身。” 具壽善現卽白佛言: “世尊! 如來所說士夫具身大身, 如來說爲非身, 是故說名具身。”  佛言: “善現! 如是, 如是! 若諸菩薩作如是言: ‘我當滅度無量有情。’  是則不應說名菩薩。何以故? 善現! 頗有少法名菩薩不?” 

“선현이여! 만약 이와 같이 여래ㆍ응ㆍ정등각이 능히 아뇩다라삼먁삼보리를 증득함을 설한다면, 마땅히 알라. 이 말은 진실치 않느니라. 그 까닭은 무엇인가? 선현이여! 그는 나를 비방하고 진실하지 아니한 집착을 일으키기 때문이니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 여래ㆍ응ㆍ정등각은 능히 아뇩다라삼먁삼보리를 증득할 조그만 법도 없느니라. 선현이여! 여래가 현재 목전에서 증득한 법과 혹은 설한 법, 혹은 생각한 법은 그 가운데 진리도, 거짓도 없느니, 그러므로 여래는 일체법을 다 불법이라고 설하였느니라. 선현이여! 일체법, 일체법을 여래는 일체법이 아니라고 설하였느니라. 그러므로 여래는 이름이 일체법, 일체법이라고 설하였느니라.”    부처님께서 선현에게 말씀하였다. “비유하면 대장부가 큰 몸을 구족함과 같으니라.” 구수 선현이 곧 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 여래께서 설하신바 대장부가 갖춘 큰 몸은 여래께서 몸이 아니라고 설하셨습니다. 그러므로 이름을 갖춘 큰 몸이라고 설하셨습니다.” 부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “선현이여! 그러하고, 그러하다. 만약 모든 보살이 ‘나는 마땅히 한량없는 유정을 멸도하였도다’라고 이와 같이 말한다면, 곧 마땅히 보살이라고 칭하지 못하리라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 어떤 조그만 법이라도 보살이라 칭할 것이 있겠는가?”

善現答言: “不也! 世尊! 無有少法名爲菩薩。” 佛告善現: “有情有情者, 如來說非有情故名有情, 是如來說一切法無有有情ㆍ無有命者ㆍ無有士夫ㆍ無有補特伽羅等。善現! 若諸菩薩作如是言: “我當成辦佛土功德莊嚴.’ 亦如是說。何以故? 善現! 佛士功德莊嚴佛土功德莊嚴者, 如來說非莊嚴, 是故如來說名佛土功德莊嚴佛士功德莊嚴。善現! 若諸菩薩於無我法無我法深信解者, 如來ㆍ應ㆍ正等覺說爲菩薩菩薩。”

선현이 대답하였다. “아닙니다. 세존이시여! 조그만 법도 없음을 보살이라 칭합니다.” 부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “유정이고 유정이라 함은 여래가 유정이 아니라고 설하였으므로 이름이 유정이라 하였느니라. 그러므로 여래가 설하기를, ‘일체법에는 유정이란 있을 수 없고, 수명이란 것도 없고, 대장부라는 것도 없으며, 보특가라라고 하는 등도 없다’고 했느니라. 선현이여! 만약 모든 보살이 이와 같이 ‘나는 마땅히 불국토를 공덕으로 장엄케 하리라’ 한 것도 또한 이와 같다. 무슨 까닭인가? 선현이여! 불국토를 공덕으로 장엄한다, 불국토를 공덕으로 장엄한다는 것은 여래가 장엄이 아니라고 설하였기 때문이니라. 그러므로 여래는 이름이 불국토공덕장엄, 불국토공덕장엄이라고 설하였느니라. 선현이여! 만약 모든 보살이 무아법, 무아법을 깊이 믿어 알면, 여래ㆍ응ㆍ정등각은 그를 보살이고, 보살이라설하느니라.”

佛告善言: “於汝如意云何? 如來等現有肉眼不?” 善現答言: “如是! 世尊! 如來等現有肉眼。”  佛言: “善現! 於汝意云何? 如來等現有天眼不?” 善現答言: “如是! 世尊! 如來等現有天 眼。”  佛言: “善現! 於汝意云何? 如來等現有慧眼不?” 善現答言: “如是! 世尊! 如來等現有天 眼。”  佛言: “善現! 於汝意云何? 如來等現有法眼不?” 善現答言: “如是! 世尊! 如來等現有法眼。”  佛言: “善現! 於汝意云何? 如來等現有佛眼不?” 善現答言: “如是! 世尊! 如來等現有佛眼。”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대의 뜻에 어떠한가? 여래 등(等: 여래·응·정등각을 말함)이 현재 육안이 있겠는가?” 선현이 대답하였다. “그렇습니다. 세존이시여! 여래 등은 현재 육안이 있습니다.” 부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각은 어떠한가? 여래 등이 현재 천안이 있겠는가?” 선현이 대답하였다. “그렇습니다. 세존이시여! 여래 등은 현재 천안이 있습니다.”  부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각은 어떠한가? 여래 등이 현재 혜안이 있겠는가?” 선현이 대답하였다. “그렇습니다. 세존이시여! 여래 등은 현재 혜안이 있습니다.” 부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각은 어떠한가? 여래 등이 현재 법안이 있겠는가?” 선현이 대답하였다. “그렇습니다. 세존이시여! 여래 등은 현재 법안이 있습니다.” 부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각은 어떠한가? 여래 등이 현재 불안이 있겠는가?” 선현이 대답하였다. “그렇습니다. 세존이시여! 여래 등은 현재 불안이 있습니다.” 

佛告善現: “於汝意云何? 乃至殑伽河中所有諸沙, 如來說是沙不?” 善現答言:  “如是! 世尊! 如是! 善逝! 如來說是沙。”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각은 어떠한가? 나아가 긍가하 가운데 있는 모든 모래가 여래가 설한 그 모래이겠는가?” 선현이 대답하였다. “그렇습니다. 세존이시여! 그렇습니다. 선서시여. 여래께서는 이 모래를설하셨습니다.” 

佛言: “善現! 於汝意云何? 乃至殑伽河中所有沙數, 假使有如是等殑伽河, 乃至是諸殑伽河中所有沙數, 假使有如是等世界。是諸世界寧爲多不?” 善現答言: “如是! 世尊! 如是! 善逝! 是諸世界其數甚多。”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각은 어떠한가? 나아가 긍가하 중에 있는 모래알의 수와 같은 긍가하가 있고, 또 그 긍가하 중에 있는 모래알의 수와 같은 세계가 있다면, 이 모든 세계가 얼마나 대단히 많겠는가?” 선현이 대답하였다. “그렇습니다. 세존이시여! 그와 같습니다. 선서시여! 이 모든 세계는 그 수가 심히 많습니다.”

佛言: “善現! 乃至爾所諸世界中所有有情, 彼諸有情各有種種, 其心流注我悉能知。何以故? 善現! 心流注心流注者, 如來說非流注, 是故如來說名心流注心流注。所以者何? 善現! 過去心不可得, 未來心不可得, 現在小心不可得。”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “나아가 그러한 모든 세계에 있는 유정, 그 모든 유정들의 종류가 각각 가지가지인데, 그 마음의 흐름을 나는 다 능히 아느니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 마음의 흐름이다, 마음의 흐름이라고 하는 것을 여래는 흐름이 아니라고 설하였느니라. 여래는 이름이 마음의 흐름, 마음의 흐름이라고 설하였느니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 과거의 마음도 얻을 수 없고, 미래의 마음도 얻을 수 없고, 현재의 마음도 얻을 수 없기 때문이니라.”

佛告善現: “於汝意云何? 若善男子或善女人, 以此三千大千世界盛滿七寶奉施如來ㆍ應ㆍ正等覺, 是善男子或善女人, 由是因緣所生福聚寧爲多不?” 善現答言: “甚多! 世尊! 甚多! 善逝!”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각은 어떠한가? 만약 선남자 혹은 선여인이 이 삼 천대천세계에 가득 찬 칠보로써 여래ㆍ응ㆍ정등각을 받들어 보시하면, 이 선남자 혹은 선여인이 이 인연으로 말미암아 생기는 복의 쌓임은 얼마나 많겠는가?” 선현이 대답하였다. “매우 많습니다. 세존이시여! 매우 많습니다. 선서시여!”

佛言: “善現! 如是! 如是! 彼善男子或善女人, 由此因緣所生福聚其量甚多。何以故? 善現! 若有福聚, 如來不說福聚福聚。”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그러하다, 그러하다. 그 선남자 혹은 선여인이 이 인연으로 말미암아 생기는 복은 그 양이 매우 많으리라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 만약 복의 쌓임이 있다면 여래가 복의 쌓임, 복의 쌓임이라고 설하지 아니할 것이니라.”

佛告善現: “於汝意云何? 可以色身圓實觀如來不?” 善現答言: “不也! 世尊! 不可以色身圓實觀於如來。何以故? 世尊! 色身圓實色身圓實者, 如來說非圓實, 是故如來說名色身圓實色身圓實。”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “너의 생각은 어떠한가? 색신이 원만하고 진실하여 여래 를 보는가?” 선현이 대답하였다. “아닙니다. 세존이시여! 색신이 원만하고 진실하여 여래를 볼 수 있사옵니다. 무슨 까닭이겠습니까? 세존이시여! 색신이 원만하고 진실하다, 색신이 원만하고 진실하다는 것은 여래께서 원만하고 진실함이 아니라고 설하셨습니다. 그러므로 여래께서 이름이 색신이 원만하고 진실하다, 색신이 원만하고 진실하다고 설하셨습니다.”

佛告善現: “於汝意云何? 可以諸相具足觀如來不?” 善現答言: “不也! 世尊! 不可以諸相具足觀如來。何以故? 世尊! 諸相具足諸相具足者, 如來說爲非相具足, 是故如來說名諸相具足諸相具足。”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각은 어떠한가? 모든 상을 구족함으로 여래를 보겠는가?” 선현이 대답하였다. “아닙니다. 세존이시여! 모든 상을 구족함으로써 여래를 볼 수 없습니다. 무슨 까닭이겠습니까? 세존이시여! 모든 상을 구함, 모든 상을 구족함이라는 것은 여래께서 상을 구족함이 아니라고 설하셨습니다. 그러므로 여래께서 이름이 상을 구족함, 상을 구족함이라고 설하셨습니다.”

佛告善現: “於汝意云何? 如來頗作是念: 我當有所說法耶? 善現! 汝今勿當作如是觀。何以故? 善現! 如言如來有所說法, 卽爲謗我, 爲非善取。何以故? 善現! 說法說法者, 無法可得故名說法。” 

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각은 어떠한가? 여래가 ‘나는 마땅히 설한 바의 법이 있다’라고 생각하겠는가? 선현이여! 그대는 마땅히 이와 같이 보지 말것이다. 무슨 까닭인가? 선현이여! 만약 여래가 설한 법이 있다고 말하면 곧 나를 비방하는 것이요, 잘 받아들인 것이 아니니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 설법이다. 설법이라는 것은, 어떤 법도 설할 수 없으므로 이름을 설법이라고 한다.”

爾時, 具壽善現白佛言: “世尊! 於當來世後時ㆍ後分ㆍ後五百歲, 正法將滅時分轉時, 頗有有情聞說如是色類法已能深信不?” 佛言: “善現! 彼非有情ㆍ非不有情。何以故? 善現! 一切有情者, 如來說非有情, 故名一切有情。”

그때 구수선현이 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 마땅히 오는 세상 후분 후오백세에 정법이 멸하고 때가 바뀔 때, 어떤 유정이 이와 같은 색류법(色類法)을 듣고 능히 믿겠습니까?” 부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그들은 유정도 아니요, 유정이 아님도 아니니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 일체 유정이란 여래가 유정이 아니라고 설하였으므로 이름이 유정이니라.”

佛告善現: “於汝意云何? 頗有少法, 如來ㆍ應ㆍ正等覺現證無上正等菩提耶?” 具壽善現白佛言: “世尊! 如我解佛所說義者, 無有少法, 如來ㆍ應ㆍ正等覺現證無上正等菩提。” 

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “선현이여! 그대 생각은 어떠한가? 조그만 법이라도 여래ㆍ응ㆍ정등각이 현재에 무상정등보리를 증득하였겠는가?” 구수선현이 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 부처님께서 설하신 것을 제가 아는 바로는 조금도 여래ㆍ응ㆍ정등각께서 현재 무상정등보리를 증득한 것이 없습니다.”

佛言: “善現! 如是 如是! 於中少法無有無得, 故名無上正等菩提。復次, 善現! 是平等, 於其中間無不平等, 故名無上正等菩提。以無我性ㆍ無有情性ㆍ無命者性ㆍ無士夫性ㆍ無補特伽羅等性平等, 故名無上正等菩提, 一切善法無不現證, 一切善法無不妙覺。善現! 善法善法者, 如來一切說爲非法, 是故如來說名善法善法。”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그와 같다, 그와 같다. 그 가운데 조그만 법도 있을 수 없고 얻을 수도 없으므로 이름이 무상정등보리이니라. 또한 선현이여! 이 법은 평등하여 그중에 평 등하지 아니함이 없으므로 이름이 무상정등보리이니라. 아성(我性)이 없고, 유정(有情性)이 없고, 명자성(命者性)이 없고, 사부성(士夫性)이 없고, 보특가리등성(補特伽羅性)이 없이 평등하므로, 이름이 무상정등보리이니라. 일체의 선법은 현재 증득하지 아니할 수 없고, 일체 선법은 묘각(妙覺)이 아님이 없느니라. 선현이여! 선법(善法)이다, 선법이라는 것을 여래는 일체가 법이 아니라고 설하였느니라. 그러므로 여래는 이름이 선법이고 선법이라고 설하였느니라.”

“復次, 善現! 若善男子善女人集七寶聚, 量等三千大千世界其中所有妙高山王,持用布施。若善男子或善女人, 於此般若波羅蜜多經中乃至四句伽他, 受持ㆍ讀誦ㆍ究竟通利, 及廣爲他宣說ㆍ開示ㆍ如理作意。

善現! 前說福聚於此福聚,百分計之所不能及, 如是千分ㆍ若百千分ㆍ若俱胝百千分ㆍ若俱胝那庾多百千分ㆍ若數分ㆍ若計分ㆍ若算分ㆍ若喻分ㆍ若鄔波尼殺曇分亦不能及。”

“또한 선현이여! 만약 선남자 혹은 선여인이 칠보를 삼천대천세계 가운데 있는 묘고산왕(妙高山王)과 같은 높이로 쌓아 놓고 보시하고, 또한 다른 선남자 혹은 선여인이 이 반야바라밀다경 가운데 사구게송을 받아 가지고 읽고 외우고 결국에는 날카롭게 통달하고 널리 남을 위하여 베풀어 설법하여 열어 보이고 이치와 같이 뜻을 짓는다면, 선현이여! 앞에 설한 복이 이 복보다 백으로 나누어 그것으로 헤아려도 능히 미치지 못할 것이며, 이와 같이 천으로 나누고 혹은 백천으로 나누고 혹은 구지(俱胝) 백천으로 나누고 혹은 구지 나유다백천으로 나누고, 혹은 수로 나누고 혹은 헤아려 나누고 혹은 산수로 나누고 혹은 비유로 나누고 혹은 오파니살담(鄔波尼殺曇)으로 나누어도 또한 능히 미치지 못할 것이니라.”

佛告善現: “於汝意云何? 如來頗作是念: ‘我當度脫有情耶?’ 善現! 汝今勿當作如是觀。何以故? 善現! 無少有情如來度者。善現! 若有有情如來度者, 如來卽應有其我執ㆍ有有情執ㆍ有命者執ㆍ有士夫執ㆍ有補特伽羅等執。善現! 我等執者, 如來說爲非執, 故名我等執, 而諸愚夫異生强有此執。善現! 愚夫異生者, 如來說爲非生, 故名愚夫異生。” 佛告善現: “於汝意云何? 可以諸相具足觀如來不?” 善現答言: “如我解佛所說義者,不應以諸相具足觀於如來。”

부처님께서 다시 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각엔 어떠한가? 여래가 ‘나는 마땅히 모든 유정을 제도하여 해탈하게 하였다’는 이런 생각을 하겠는가? 선현이여! 그대는 마땅히 이렇게 보지 말라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 적은 중생이라도 여래가 제도할 것이 없기 때문이니라. 선현이여! 만약 유정이 있어서 여래가 제도하였다면 여래는 마땅히 아집이 있고, 유정집이 있고, 명자집이 있고, 보특가라등집이 있음이니라. 선현이여! 아집 등의 집착이란 여래가 집착이 아니라고 하였느니라. 그러므로 이름이 아집 등의 집착이다. 그러나 어리석은 사람이나 중생들은 이 집착이 강성하니라. 선현이여! 어리석은 중생이란 여래가 중생이 아니라고 설 하므로 이름을 어리석은 중생이라고 하느니라.” 부처님께서 또한 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각엔 어떠한가? 모든 상을 구족함으로 여래를 보는가?” 선현이 대답하였다. “부처님께서 설하신 것을 제가 아는 바로는 마땅히 모든 상을 구족함으로 여래를 보는 것이 아닙니다.”

佛言: “善現! 善哉! 善哉! 如是! 如是! 如汝所說。不應以諸相具足觀於如來。善現! 若以諸相具足觀如來者, 轉輪聖王應是如來, 是故不應以諸相具足觀於如來, 如是應以諸相非相觀於如來。”  爾時, 世尊而說頌曰:

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “훌륭하다, 훌륭하다. 그와 같다, 그와 같다. 그대가 말한 바와 같이 마땅히 모든 상의 구족함을 가지고 여래를 보는 것이 아니니라. 선현이여! 만약 모든 상을 구족함으로 여래를 본다면 전륜성왕도 마땅히 여래이니라. 그러므로 마땅히 모든 상을 구족함으로 여래를 보지 아니할 것이요, 이와 같이 마땅히 모든 상이 상 아님을 가지고 여래를 볼 것이니라.” 그때 세존께서 게송으로 설하셨다.

“諸以色觀我, 以音聲尋我, 彼生履邪斷, 不能當見我。應觀佛法性, 卽導師法身; 法性非所識, 故彼不能了。”

“모두가 색(色)으로 나를 보려 하거나, 음성으로 나를 찾으면, 그 중생은 삿된 단견을 밟나니, 능히 당연코 나를 보지 못하리. 마땅히 부처님 법의 성품을 보면, 곧 도사(導師)요, 법신이도다. 법의 성품은 알 바 아니요, 그러므로 그는 능히 깨닫지 못하리.”

佛告善現: “於汝意云何? 如來ㆍ應ㆍ正等覺以諸相具足現證無上正等覺耶? 善現! 汝今勿當作如是觀。何以故? 善現! 如來ㆍ應ㆍ正等覺不以諸相具足現證無上正等菩提。”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “그대 생각엔 어떠한가? 여래ㆍ응ㆍ정등각이 모든 상을 구족하였으므로 현재에 무상정등각을 증득하였겠는가? 선현이여! 그대는 지금 마땅히 이와 같이 보지 말지니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 여래ㆍ응ㆍ정등각이 모든 상을 구족하였으므로 현재에 무상정등보리를 증득함이 아니니라.”

“復次, 善現! 如是發趣菩薩乘者, 頗施設少法若壞若斷耶? 善現! 汝今勿當作如是觀。諸有發趣菩薩乘者, 終不施設少法若壞若斷。”

“또한 선현이여! 이와 같이 보살승에 뜻을 내는 자는 어떤 작은 법이라도 시설하여서 허물어 뜨리거나 끊어뜨리는 일이 있겠는가? 선현이여! 그대는 지금 마땅히 이와 같이 보지 말라. 모든 보살승에 뜻을 내는 자는 조그만 법도 시설하여 결국 허물어뜨리거나 끊어뜨리는 일이 없 느니라.”

“復次, 善現! 善男子或善女人, 以殑伽河沙等世界盛滿七寶, 奉施如來ㆍ應ㆍ正等覺, 若有菩薩於諸無我無生法中獲得堪忍, 由是因緣所生福聚多於彼。復次, 善現! 菩薩應 攝受福聚。” 

“또한 선현이여! 만약 선남자 혹은 선여인이 긍가하의 모래와 같은 세계에 가득 찬 칠보로써 여래ㆍ응ㆍ정등각에게 받들어 보시하고, 또한 어떤 보살이 있어서 모든 나란 것이 없고 중생법도 없는 가운데 참는 것을 획득한다면, 이 인연으로 말미암아 생기는 복은 그보다 훨씬 많으니라. 또한 선현이여! 보살은 복의 쌓임을 받아들이는 것을 응하지 말지니라.”

具壽善現卽白佛言: “世尊! 云何菩薩不應攝受福聚?” 佛言: “善現! 所應攝受不應攝受, 是故說名所應攝受。復次, 善現! 若有說言如來若去ㆍ若來ㆍ若住ㆍ若坐ㆍ若臥, 是人不解我所設義。何以故? 善現! 言如來者卽是眞實ㆍ眞如增語, 都無所法ㆍ無所從來, 故名如來ㆍ應ㆍ正等覺。”

구수선현이 곧 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 어째서 보살은 복의 쌓임을 받아들이는 것을 응하지 못하옵니까?” 부처님께서 말씀하셨다. “선현이여! 받아들여야 할 복덕을 받아들이지 않나니, 그러므로 이름을 받아들인다고 설하느니라. 또한 선현이여! 만약 말하기를, 여래를 혹은 가고, 혹은 오고, 혹은 머물고, 혹은 앉고, 혹은 눕는다고 한다면, 이 사람은 설한 뜻을 받지 못함이니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 여래라고 말함은 곧 이 진실, 진여라는 말과 같은 말이니, 전혀 가는 곳도 없고 쫓아오는 것도 없으므로 이름이 여래ㆍ응ㆍ정등각이니라.”

“復次, 善現! 若善男子或善女人, 乃至三千大千世界大地極微塵量等世界, 卽以如是無數世界色像爲墨如極微聚。善現! 於汝意云何? 是極微聚寧爲多不?”

“또한 선현이여! 만약 선남자 혹은 선여인이 삼천대천세계의 대지를 지극히 미진과 같은 수량으로 한 세계와 이와 같은 무수한 세계를 다시 지극히 미세한 것으로 모은다면, 선현이여! 그대 생각엔 어떠한가? 이 지극히 미세한 것을 모은 것이 얼마나 많겠는가?” 

善現答言: “是極微聚甚多! 世尊! 甚多! 善逝! 何以故? 世尊! 若極微聚是實有者,佛不應說爲極微聚。所以者何? 如來說極微聚卽爲非聚, 故名極微聚。如來說三千大千世界非世界, 故名三千大千世界。何以故? 世尊! 若世界是實有者, 卽爲一合執, 如來說一合執卽爲 一合執。”

선현이 대답하였다. “이 극히 미세한 것의 모인 것이 심히 많습니다. 세존이시여! 심히 많습니다. 선서이시여! 무슨 까닭이겠습니까? 세존이시여! 만약 지극히 미세한 것의 모임이 사실로 있다면 부처님께서는 마땅히 극히 미세한 것의 모임이라고 설하시지 않았을 것입니다. 그 까닭은 무엇이겠습니까? 여래께서 지극히 미세한 것의 모임이라고 설하신 것은 곧 모임이 아닌 까닭이요, 이름이 극히 미세한 것의 모임인 까닭입니다. 여래께서 설하신 삼천대천세계는 곧 세계가 아니고, 이름이 삼천대천세계입니다. 무슨 까닭이겠습니까? 세존이시여! 만약 세계가 참으로 있다면 곧 일합집(一合執)이기 때문입니다. 여래께서 설한 일합집이란 곧 집착 이 아니고, 이름이 일합집입니다.”

佛言: “善現! 此一合執不可言說ㆍ不可戲論, 然彼一切愚夫異生强執是法。何以故?! 善現! 若作是言: ‘如來宣說我見ㆍ有情見ㆍ命者見ㆍ士夫見ㆍ補特伽羅見ㆍ意生見ㆍ摩納婆見ㆍ作者見ㆍ受者見。’ 於汝意云何? 如是所說爲正語不?”

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “이 일합집이란 말로써 할 수 없고 희론으로도 되지 않으나 저 온갖 어리석은 중생과 이생(異生)은 강하게 이 법에 집착하느니라. 무슨 까닭인가? 선현이여! 만약 ‘여래가 아견ㆍ유정견ㆍ명자견ㆍ사부견ㆍ보특가라견ㆍ의생견ㆍ마납파견ㆍ작자견ㆍ수자견를 베풀어 설하였다’라고 말한다면, 그대 생각엔 어떠한가? 이와 같이 설한 것이 바른 말이 겠는가?”

善現答言: “不也! 世尊! 不也! 善逝! 如是所說爲正語。所以者何? 如來所說我見ㆍ有情見ㆍ命者見ㆍ士夫見ㆍ補特伽羅見ㆍ意生見ㆍ摩納婆見ㆍ作者見ㆍ受者見卽爲非見, 故名我見乃至受者見。”

선현이 대답하였다. “아닙니다. 세존이시여! 아닙니다. 선서시여! 이와 같이 설함은 바른 말이 되지 않습니다. 무슨 까닭이겠습니까? 여래께서 설한 아견ㆍ유정견ㆍ명자견ㆍ사부견ㆍ보특가라견ㆍ의생견ㆍ마납파견ㆍ작자견ㆍ수자견은 곧 견해가 아니므로 이름이 아견 내지 수자견에 이르기까지이옵니다.”

佛告善現: “諸有發趣菩薩乘者, 於一切法應如是知ㆍ應如是見ㆍ應如是信解, 如是不住法想。何以故? 善現! 法想法想者, 如來說爲非想, 是故如來說名法想法想。” 

부처님께서 선현에게 말씀하셨다. “모든 보살승에 뜻을 내는 자는 일체를 마땅히 이와 같이 알 것이며, 마땅히 이와 같이 볼 것이며, 마땅히 이와 같이 믿고 이해할 것이며, 이와 같이 법이란 생각에 머물지 않아야 할 것이다. 무슨 까닭인가? 선현이여! 법상, 법상이라는 것을 여래가 생각이 아니라고 설하였느니라. 그러므로 여래는 이름이 법상, 법상이라고설하였느니라.”

“復次, 善現! 若菩薩摩訶薩以無量無數世界盛滿七寶, 奉施如來ㆍ應ㆍ正等覺。若善男子或善人, 於此般若波羅蜜多經中乃至四句伽他, 受持ㆍ讀誦ㆍ究竟通利ㆍ如理作意, 及廣爲他宣說ㆍ開示, 由此因緣所生福聚, 甚多於前無量無數。云何爲他宣說ㆍ開示? 如不爲他宣說ㆍ開示, 故名爲他宣說ㆍ開示.” 爾時, 世尊而說頌曰:

“또한 선현이여! 만약 보살마하살이 한량없고 수없는 세계에 가득 찬 칠보를 가지고 여래ㆍ응ㆍ정등각에게 받들어 보시하고, 만약 선남자와 선여인이 이 반야바라밀다경 가운데에서 나아가 사구게송을 받아 지니고 읽고 외워서 구경에 날카롭게 통달하여 이치와 같이 뜻을 지으며, 널리 남을 위해 베풀어 설하여 열어 보이면, 이 인연으로 말미암아 생기는 복은 그 앞보다 더 많아 한량없고 수가 없느니라. 어째서 남을 위해 베풀어 설법하며 열어 보이는가? 남을 위해 베풀어 연설하며 열어 보임이 아니므로 이름이 남을 위하여 베풀어 설법하여 열어 보임이니라.” 그때 세존께서 게송으로 설하셨다.

“諸和合所爲, 如星翳燈幻, 露泡夢電雲, 應作如是觀。”

“모든 화합하여 되는 것은, 별, 그림자, 등불, 허깨비, 이슬, 물거품, 꿈, 번개, 구름 같으니, 마땅히 이렇게 볼 것이니라.”

時, 薄伽梵說是經已, 尊者善現及諸芯芻ㆍ芯芻尼ㆍ烏波索迦ㆍ烏波斯迦, 幷諸世間天ㆍ人ㆍ阿素洛ㆍ健達縛等, 聞薄伽梵所說經已, 皆大歡喜ㆍ信受奉行。

그때 박가범께서 이경을 설하시고 나자, 존자 선현 및 모든 필추ㆍ필추니ㆍ우바새ㆍ우바이와 아울러 모든 세간 천ㆍ인ㆍ아수라ㆍ건달바 등이 이 박가범께서 설하신 경을 듣고 모두 크게 환 희하여 믿고 받들어 행하였다.

※본 『능단금강반야바라밀다경』은 현장(玄奘)이 번역한 『대반야바라밀다경』권 577의 「제9능단금강분」과동일하다.당(唐) 현장(玄奘) 역,