불설능단금강반야바라밀다경

如是我聞: 一時薄伽梵, 在名稱大城, 戰勝林施孤獨園, 與大苾芻衆千二百五十人俱, 及大菩薩衆。爾時, 世尊於日初分時, 著衣持鉢, 入城乞食。次第乞已, 還至本處。飯食訖, 收衣鉢, 洗足已, 於先設座, 加趺端坐, 正念而住。時諸芯芻來詣佛所, 頂禮雙足, 右繞三面, 退坐一面。

이와 같이 나는 들었다. 한때 박가범(薄伽梵;世尊)께서 대성전승림(大城戰勝林 사위대성의 기수孤樹)의 고독 동산에서 큰 필추들 1,250명과 큰 보살 대중들과 함께 계셨다. 그때 세존께서 초일분에 가사를 입고 발우를 가지고 성안에 들어가서 걸식하실 적에 차례로 걸식하여 마치고 본래의 처소로 돌아오셨다. 식사를 마치고 가사와 발우를 거두시고 발을 씻고 나서 먼저 자리를 펴고 가부좌를 틀고 단정히 앉아 정(正)하고 계셨다. 그때 모든 필추들이 부처님 처소에 와서 두 발에 정례하고 오른쪽으로 세 번 돌고 나서 한쪽에 물러나 앉았다.

爾時, 具壽妙生, 在大衆中, 承佛神力, 卽從座起, 偏袒右肩, 右膝著地, 合掌恭敬白佛言: “稀有! 世尊! 稀有! 善逝。如來應正等覺, 能以最勝利益, 益諸菩薩: 能以最勝付囑, 囑諸菩薩。世尊! 若有發趣菩薩乘者, 云何應住? 云何修行? 云何攝伏其心?”

그때 구수(具壽) 묘생(妙生)이 대중 가운데 있다가 부처님의 신통력을 이어서 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 벗고 오른쪽 무릎을 땅에 대고 합장 공경하여 부처님께 말씀드렸다. “희유하십니다. 세존이시여! 희유하십니다. 선서시여! 여래께서 마땅히 정등각을 이루셨으니, 능히 가장 훌륭한 이익으로 모든 보살을 이익 되게 하시고, 능히 가장 훌륭한 부촉을 가지시고 모든 보살에게 부촉하시옵니다. 세존이시여! 만약 보살승으로 향하는 이가 있다면 어떻게 응하여 머물며, 어떻게 수행하며, 어떻게 그 마음을 항복시켜야 합니까?”

佛告妙生: “善哉, 善哉! 如是, 如是! 如汝所設: ‘如來以勝利益, 益諸菩薩; 以勝付囑, 囑諸菩薩。’  妙生! 汝應諦聽, 極善作意, 吾當爲汝分別解說。若有發趣菩薩乘者, 應如是住, 如是修行, 如是攝伏其心。”  妙生言: “唯然, 世尊! 願樂欲聞。”

부처님께서 묘생에게 말씀하셨다. “훌륭하다, 훌륭하다. 그와 같다. 그와 같다. 그대가 말한 바와 같으니, ‘여래는 뛰어난 이익으로 모든 보살을 이익 되게 하고, 가장 훌륭한 부촉을 가지고 모든 보살에게 부족하느니라.’ 묘생이여! 그대는 마땅히 자세히 듣고 잘 생각하라. 나는 그대를 위해 분별하여 해설하리라. 만약 보살승에 향하는 자가 있다면 마땅히 이와 같이 머물며, 이와 같이 수행하며, 이와 같이 그 마음을 포섭하여 항복시킬 것이니라." 묘생이 말하였다. “그렇습니다. 세존이시여! 그를 즐겁게 듣기를 원하옵니다.”

佛告妙生, “若發趣菩薩乘者, 當生如是心: ‘所有一切衆生之類, 若卵生ㆍ胎生ㆍ濕生ㆍ化生, 若有色ㆍ無色, 有想ㆍ無想, 非有想ㆍ非無想, 盡諸世界所有衆生,  如是一切, 我皆令入無餘涅槃而滅度之’ 雖令如是無量衆生證圓寂已, 而無有一衆生入圓寂者, 何以故? 妙生! 若菩薩有衆生想者, 則不名菩薩。所以者何? 由有我想ㆍ衆生想ㆍ壽者想ㆍ更求趣想故。” 

부처님께서 묘생에게 말씀하셨다. “만약 보살승으로 향하여 나아가는 이가 있다면 마땅히 이와 같은 마음을 낼 것이니라. ‘존재하는 일체중생의 종류로서 난생ㆍ태생ㆍ습생ㆍ화생ㆍ유색ㆍ무색ㆍ비유상ㆍ비무상들이 모두 중생계에 존재하는 중생들에 포섭되며, 나는 이들을 모두 무여열반에 들게 하여 멸도하게 하였다.’ 비록 이와 같이 한량없는 중생으로 하여 금원적을 증득하게 하나, 한 중생도 원적에 들어간 자가 없느니라. 무슨 까닭인가? 묘생이여! 만약 보살이 중생의 생각이 있으면 곧 보살이라 칭하지 아니하느니라. 그 까닭은 무엇인가? 아상ㆍ중생상ㆍ수자상이 있음으로 말미암아 다시 취상(趣想)을 구하기 때문이니라.”

“復次! 妙生! 菩薩不住於事, 應行布施。不住隨處, 應行布施。不住色ㆍ聲ㆍ香ㆍ味ㆍ觸ㆍ法, 應行布施。妙生! 菩薩如是布施, 乃至相想, 亦不應住。何以故? 由不住施, 福聚難量。” 

“또한 묘생이여! 보살은 대상[事]에 머물지 아니하고 보시해야 하며, 장소에 따라 머물지 아니하고 보시를 해야 하며, 색이나 소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법에 머물지 아니하고, 보시를 행해 야 할 것이니라. 묘생이여! 보살은 이와 같이 보시하고 나아가 상응할 것이며, 또한 마땅히 머물지도 아니할 것이니라. 무슨 까닭인가? 머물지 아니하고 보시하는 복의 쌓임은 헤아리기 어려운 까닭이니라.”

“妙生! 於汝意云何? 東方虛空可知量不?” 妙生言: “不爾, 世尊!” “南西北方, 四維上下, 十方虛空, 可知量不?” 妙生言: “不爾, 世尊!” “妙生! 菩薩行不住施, 所得福聚不可知量, 亦復如是。”

“묘생이여! 그대 생각은 어떠한가? 동방의 허공을 헤아려 알 수 있겠는가?” 묘생이 말씀드렸다. “그렇게 하지 못합니다. 세존이시여!” "남방ㆍ서방ㆍ북방과 그 사이와 상하의 시방 허공을 헤아려 알 수 있겠는가?” 묘생이 말씀드렸다. “그렇게 하지 못합니다. 세존이시여!” “묘생이여! 보살이 머물지 아니하고 보시를 행하여 얻는바 복의 쌓임을 헤아려 알 수 없는 것도 또한 이와 같으니라.”

“妙生! 於汝意云何? 可以具足勝相觀如來不?” 妙生言: “不爾, 世尊! 不應以勝相觀於如來。何以故? 如來說勝相, 卽非勝相。”

“묘생이여! 그대 생각은 어떠한가? 뛰어난 상(相)을 구족한 것을 여래라고 보는가?” 묘생이 말씀드렸다. “그렇지 않습니다, 세존이시여! 마땅히 뛰어난 상을 여래라고 보지 않습니다. 무슨 까닭이겠습니까? 여래께서 설하신 뛰어난 상은 곧 뛰어난 상이 아니기 때문입니다.”

“妙生! 所有勝相, 皆是虛妄。若無勝相, 卽非虛妄。是故應以勝相無相觀於如來。”  妙生言: “世尊! 頗有衆生, 於當來世, 後五百歲, 正法滅時, 聞說是經, 生實信不?”

“묘생이여! 여러 뛰어난 상은 다 허망한 것이다. 만약 뛰어난 상이 없다면 곧 허망하지도 않으리니, 그러므로 마땅히 뛰어난 상은 상이 없음으로써 여래를 볼 것이니라.” 묘생이 말씀드렸다. “세존이시여! 어떤 중생이 오는 세상의 후 5백 세에 정법이 멸할 때, 이 경을 설하는 것을 듣고 진실한 믿음을 내겠습니까?”

佛告妙生: “莫作是說: ‘頗有衆生, 於當來世, 後五百歲, 正法滅時, 聞說是經, 生實信不? 妙生! 當來之世, 有諸菩薩, 具戒具德具慧, 而彼菩薩, 非於—佛承事供養, 植諸善根; 已於無量百千佛所, 而行奉事, 稙諸善根。是人乃能於此經典生一信心。” 

부처님께서 말씀하셨다. “어떤 중생이 후 5백 세에 정법이 멸할 때, 이 경을 설하는 것을 듣고 진실한 믿음을 내겠습니까?”라는 이런 말을 하지 말라. 묘생이여! 마땅히 오는 세상에 모든 보살이 있어 계를 구족하고 덕을 구족하고 지혜를 구족하리니, 그 보살은 한 부처님만을 섬기고 공양하여 모든 선근을 심은 것이 아니다. 이미 과거에 무량한 백천 부처님을 받들어 섬기고 모든 선근을 심었으니, 이 사람이 이 경전에서 한결같은 신심을 낼 것이니라.” 

“妙生! 如來悉見是人, 悉見是人, 彼諸菩薩當生當攝無量福聚。何以故? 由彼菩薩, 無我想ㆍ衆生想ㆍ壽者想ㆍ更求趣想。”

“묘생이여! 여래는 이 사람을 다 알고, 이 사람을 다 보느니라. 그 모든 보살은 미래에 태어나되, 마땅히 한량없는 복을 가질 것이니라. 무슨 까닭인가? 저 보살은 아상ㆍ중생상ㆍ수자상ㆍ갱구취상(更求趣想)이 없음을 말미암기 때문이다.”

“彼諸菩薩, 非法想, 非非法想, 非想, 非無想, 何以故? 若彼菩薩有法想, 卽有我執ㆍ有情執ㆍ壽者執ㆍ更求趣執。若有非法想, 彼亦有我執ㆍ有情執ㆍ壽者執ㆍ更求趣執。妙生! 是故菩薩, 不應取法, 不應取非法。以是義故, 如來密意宣說筏喻法門, 諸有智者, 法尙應捨, 何況非法.” 

“그 모든 보살은 법상(法想)이 없고, 비상(非法想)도 없고, 비상(非想)도 없고, 비무상(非無想) 도 없다. 무슨 까닭인가? 만약 저 보살이 법상이 있으면 곧 아집(我執)ㆍ유정집(有情執)ㆍ수자집(壽者執)ㆍ갱구취집(更求趣執)이 있음이니라. 만약 비법상이 있으면 그도 또한 아집ㆍ유정집ㆍ수자집ㆍ갱구취집이 있음이니라. 묘생이여! 그러므로 보살은 마땅히 법을 취하지 아니하며, 마땅히 법이 아님을 취하지도 않느니라. 이러한 뜻으로 인해 여래의 비밀스러운 뜻을 뗏목의 비유로 베풀어 설함이니, 모든 지혜 있는 자는 법도 오히려 버리거늘 하물며 법이 아닌 것이 겠는가.”

“妙生! 於汝意云何? 如來於無上菩提有所證不? 復有少法是所說不?” 妙生言: “如我解佛所說義, 如來於無上菩提實無所證, 亦無所說。何以故? 佛所說法, 不可取, 不可說, 彼非法, 非非法。何以故? 以諸聖者, 皆是無爲所顯現故。”

“묘생이여! 그대 생각은 어떠한가? 여래가 무상보리를 증득한 것이 있겠는가? 또 어떤 조그만 법이라도 설한 것이 있겠는가?” 묘생이 말씀드렸다. “제가 부처님께서 설하신 뜻을 이해 한 바로는, 여래께서는 무상보리에서 실로 증득하신 것도 없고 또한 설하신 것도 없습니다. 무슨 까닭이겠습니까? 부처님께서 설하신 법은 취할 수도 없고, 설할 수도 없으며, 그것은 법도 아니고, 법이 아님도 아니기 때문입니다. 무슨 까닭이겠습니까? 모든성자는 다 무위(無爲) 에서 나타나기 때문입니다.”

“妙生! 於汝意云何? 若善男子ㆍ善女人, 以滿三大千世界七寶持用布施, 得福多不?” 妙生言: “甚多, 世尊! 何以故? 此福聚者, 則非是聚, 是故如來說爲福聚ㆍ福聚。”

“묘생이여! 그대 생각은 어떠한가? 만약 선남자와 선여인이 삼천대천세계에 가득 차게 칠보를 가지고 보시하면 얻는 복이 많겠는가?” 묘생이 말씀드렸다. “매우 많습니다, 세존이시여! 무슨 까닭이겠습니까? 이 복의 쌓임은, 이것의 쌓임이 아닙니다. 그러므로 여래께서 복의 쌓임, 복의 쌓임이라고 설하셨습니다.”

“妙生! 若善男子ㆍ善女人, 以滿三千大千世界七寶, 持用布施; 若復有人, 能於此經乃至一四句頌, 若自受持, 爲他演說, 以是因緣所生福聚, 極多於彼無量無數。何以故? 妙生! 由諸如來無上等覺, 從此經出; 諸佛世尊, 從此經生。是故妙生! 佛法者, 如來說非佛法, 是名佛法。”

부처님께서 말씀하셨다. “묘생이여! 만약 선남자와 선여인이 있어 삼천대천세계에 가득 차게 칠보로 보시하더라도, 어떤 사람이 능히 경이나 하나의 사구게송을 스스로 받아 가지고 남을 위하여 연설하면 이 인연으로 생긴 복은 앞보다 지극히 더 많아 한량없고 수도 없느니라. 무슨 까닭인가? 묘생이여! 모든 여래의 무상등각(無上等覺)이 경에서 나왔으며, 모든 불ㆍ세존은 이 경에서 생하였느니라. 그러므로 묘생이여! 불법이란 여래가 불법이 아니라고 설한 것을 칭하여 불법이라 한다.”

“妙生! 於汝意云何? 諸預流者頗作是念: ‘我得預流果。’ 不?” 妙生言: “不爾, 世尊! 何以故? 諸預流者, 無法可預, 故名預流。不預色ㆍ聲ㆍ香ㆍ味ㆍ觸ㆍ法, 故名預流。世尊! 若預流者作是念: ‘我得預流果.’ 者, 則有我執, 有情壽者更求趣執。”

“묘생이여! 그대의 뜻에 어떠한가? 모든 예류인이 ‘나는 예류과를 얻었다’라는 생각을 하겠는가?” 묘생이 말씀드렸다. “그렇지 않습니다. 세존이시여! 무슨 까닭이겠습니까? 모든 예류인이란 흘러들어가는 법이 없으므로 이름이 예류이며, 색ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법이 예류가 아니며, 이름이 예류일 뿐입니다. 세존이시여! 만약 예류자가 ‘나는 예류과를 얻었다’라고 생각한다면, 이는 곧 아집ㆍ유정집ㆍ수자집ㆍ갱구취집이 있음입니다.”

“妙生! 於汝意云何? 諸一來者頗作是念: ‘我得一來果。’ 不?” 不爾, 世尊! 何以故? 由彼無有少法發一來性, 故名一來。”

“묘생이여! 그대 생각엔 어떠한가? 모든 일래인이 '나는 일래과를 얻었다'라고 생각하겠는 가?" 묘생이 말씀드렸다. “그렇지 않습니다. 세존이시여! 왜냐하면 조그만 법도 일래 성품을 증득할 것이 없기 때문에 이름을 일래라고 합니다.”

“妙生! 於汝意云何? 諸不還者頗作是念: ‘我得不還果不。’ 不” 妙生言: “不爾, 世尊! 何以故? 由彼無有少法證不還性, 故名不還。”

“묘생이여! 그대 생각은 어떠한가? 모든 불환인(不還人;阿那含) ‘나는 불환과(不還果: 돌아오지않는 과위)를 얻었다’라고 생각하겠는가?” 묘생이 말씀드렸다. “그렇지 않습니다. 세존이시여! 무슨 까닭이겠습니까? 거기에는 작은 법이라도 불환의 성품을 증득할 것이 없는 까닭으로 이름을 불환이라고 합니다.”

“妙生! 於汝意云何? 諸阿羅漢頗作是念: ‘我得阿羅漢果。’ 不?” 妙生言: “不爾, 世尊! 由彼無有少法名阿羅漢。世尊! 若阿羅漢作是念: ‘我得阿羅漢果.’ 者, 則有我執, 有情壽者更求趣執。世尊! 如來說我得無諍住中最爲第一。世尊! 我是阿羅漢離於欲染, 而實未會作如是念: ‘我是阿羅漢。’ 世尊! 若作是念: ‘我得阿羅漢.’ 者, 如來卽不說我妙生得無諍住, 最爲第一。以都無所住, 是故說我得無諍住ㆍ得無諍住。”

“묘생이여! 그대 생각은 어떠한가? 모든 아라한이 ‘나는 아라한과를 얻었다’라고 생각하겠는가?" 묘생이 말씀드렸다. “그렇지 않습니다. 세존이시여! 거기에는 작은 법이라도 아라한의 성품을 증득할 것이 없기 때문에 이름을 아라한이라고 합니다. 세존이시여! 만약 아라한 이 ‘나는 아라한과를 얻었다’고 생각한다면 곧 아집ㆍ유정집ㆍ수자집ㆍ갱구취집이 있음입니다. 세존이시여! 여래께서는 제가 무쟁을 얻어 머무는 가운데 가장 제일이라고 말씀하셨습니다. 세존이시여! 저는 이 아라한으로 욕망과 번뇌를 여의었으나 실로 일찍이 제가 이 아라한이 라는 생각을 하지 않았습니다. 세존이시여! 만약 ‘제가아라한을 얻었다’라고 생각한다면, 여래께서는 이 묘생에게 무쟁을 얻어 머무는 가운데 가장 제일이라고 설하시지 않으셨을 것입니다. 전혀 머무는 바가 없기 때문에 저에게 무쟁을 얻어 머문다, 무쟁을 얻어 머문다고 설하 셨을 것입니다.”

“妙生! 於汝意云何? 如來昔在然燈佛所, 頗有少法是可取不?” 妙生言: “不爾, 世尊! 如來於然燈佛所, 實無可取。”

“묘생이여! 그대 생각엔 어떠한가? 여래가 옛적에 연등불의 처소에 있을 때 작은 법이라도 얻었겠는가?” 묘생이 말씀드렸다. “그렇지 않습니다. 세존이시여! 여래께서는 연등불의 처소에서 실로 취한 것이 없습니다.”

“妙生! 若有菩薩如是語: ‘我當成就莊嚴國土。’  者, 此爲妄語。何以故? 莊嚴佛土者, 如來說非莊嚴, 由此說爲國土莊嚴。是故, 妙生! 菩薩不住於事, 不住隨處, 不住色ㆍ聲ㆍ香ㆍ味ㆍ觸ㆍ法, 應生其心; 應生不住事心, 應生不住隨處心, 應生不住色ㆍ聲ㆍ香ㆍ味ㆍ觸ㆍ法心。” 

“묘생이여! 만약 보살이 이와 같이 ‘내가 마땅히 장엄한 불토를 성취하였다’라고 말한다면, 이것은 진실된 말이 아니니라. 왜냐하면 장엄한 불토(佛土)란 여래가 장엄하지 아니함을 설한 것이므로, 이러한 설법으로 말미암아 국토장엄이라 한 것이다. 그러므로 묘생이여! 보살은 일[事]에 머물지 아니하고, 장소에 따라서 머물지 아니하고, 색·소리·냄새·맛·감촉·법에 머물지 아니하고 마땅히 그 마음을 내되, 마땅히 일에 머물지 아니하는 마음을 내며, 마땅히 장소에 따라 머물지 아니하는 마음을 내며, 마땅히 색ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법에 머물지 아니하는 마음을 내느니라.”

“妙生! 譬如有人, 身如妙高山王, 於意云何? 是身爲大不?” 妙生言: “甚大, 世尊!何以故? 彼之大身, 如來說爲非身。以彼非有, 說名爲身。”

“묘생이여! 비유하면 어떤 사람이 몸이 묘고산왕(妙高山王)과 같다면, 그대의 뜻에 어떠한가? 이 몸이 광대하겠는가?” 묘생이 말씀드렸다. “매우 광대하옵니다, 세존이시여! 무슨 까닭이 겠습니까? 그의 몸은 여래께서 설하시는 몸이 아니요, 그것은 있지 않은 것을 가지고 설하여 몸이라 칭하기 때문입니다.”

“妙生! 於汝意云何? 如弶伽河中所有沙數, 復有如是沙等弶伽河, 此諸河沙, 寧爲多不?” 妙生言: “甚多, 世尊! 河尙無數, 況復其沙。”  “妙生! 我今實言告汝。若復有人, 以寶滿此河沙數量世界, 奉施如來, 得福多不?” 妙生言: “甚多, 世尊!” “妙生! 若復有人, 於此經中受持一頌, 幷爲他說, 而此福聚, 勝前福聚無量無邊。”

“묘생이여! 그대 생각엔 어떠한가? 강가하(弶伽河)가에 있는 모래 수와 같이 많은 강가하가 또 있다면, 이 모든 강의 모래가 많다고 하겠는가?” 묘생이 말씀드렸다. “매우 많습니다, 세존이시여! 강도 수없이 많은데 하물며 모래 수량이겠습니까?” “묘생이여! 이제 나는 너에게 참으로 말하노라. 만약 다시 어떤 사람이 이 강의 모래와 같은 수의 세계에 가득 찬 보배를 가지고 여래에게 받들어 보시한다면 그 복이 많겠는가?” 묘생이 말씀드렸다. “매우 많습니다, 세존이시여!” “묘생이여! 만약 다시 어떤 사람이 이 경 가운데 한 게송을 받아 가지고 아울러 남을 위하여 설한다면 이 복의 쌓임은 앞의 복이 모인 것보다 뛰어나서 헤아릴 수 없고 끝도 없느니라.”

“妙生! 若國土中有此法門, 爲他解說, 乃至四句伽他, 當知此地, 卽是制底, 一切天ㆍ人ㆍ阿蘇羅等, 皆應右繞而爲敬禮; 何況盡能受持讀誦, 當知是人則爲最上第一希有, 又此方所, 卽爲有佛, 及尊重弟子。”

“묘생이여! 만약 국토 안에 이런 법문이 있어 남을 위해 설명하고 나아가 사향(四向)의 구절을 설한다면 마땅히 알라. 이 땅은 곧이 제저(制底: 佛塔)로써 모든 천인ㆍ아소라(阿蘇羅) 등이 다 응하여 오른쪽으로 돌고 경례할 것인데, 하물며 다 능히 받아가지고 읽고 외움은 어떠하 겠는가? 이 사람은 곧 가장 으뜸이요, 제일 희유할 것이니라. 또한 이곳은 부처님과 존중하는 제자가 있는 곳임을 마땅히 알라.”

“妙生! 於汝意云何? 頗有少法是如來所說不?” 妙生言: “不爾, 世尊! 無有少法是如來所說。”  “妙生! 三千大千世界所有地塵, 是爲多不?” 妙生言: “甚多, 世尊! 何以故? 諸地塵, 佛設非塵, 世界所有地塵, 故名地塵。此諸世界, 佛說非界, 故名世界。”

“묘생이여! 그대 생각엔 어떠한가? 작은 법이라도 여래가 설하였느냐?” 묘생이 말씀드렸다. “그렇지 않습니다. 세존이시여! 작은 법이라도 여래께서 설하신 것은 없습니다.” “묘생이여! 삼천대천세계의 땅에 있는 미진은 많은가?” 묘생이 말씀드렸다. “매우 많습니다. 세존이시여! 왜냐하면 모든 땅의 미진은 부처님께서 설하신 미진이 아니며, 이름이 땅의 미진이기 때문입 니다. 이 모든 세계는 부처님께서 설하신 세계가 아니니, 그러므로 이름을 세계라고 합니다.

“妙生! 於汝意云何? 可以三十二大丈夫相觀如來不?” 妙生言: “不爾, 世尊! 不應以三十二相觀於如來。何以故? 三十二相, 佛說非相, 是故說爲大丈夫相。”

“묘생이여! 그대 생각엔 어떠한가? 32가지 대장부상(大丈夫相)으로 여래를 보는가?” 묘생이 말씀드렸다. "그렇지 않습니다. 세존이시여! 마땅히 32가지 상으로 여래를 보지 않습니다. 왜냐하면 32가지 상은 부처님께서 설하신 상이 아니기 때문입니다. 그러므로 대장부상이라고 설하셨습니다.” 

“妙生! 若有善男, 善女人, 以弶伽河沙等身命布施; 若復有人, 於此經中受持一頌, 井爲他說, 其福勝彼無量無數。”

“묘생이여! 만약 선남자와 선여인이 있어서 강가하의 모래와 같은 신명(身命)을 가지고 보시 하더라도, 만약 다시 어떤 이가 있어 이 경 가운데 한 게송을 받아 가지고 남을 위하여 설법한다면 그 복은 저보다 더 뛰어나니, 한량이 없고 셀 수도 없느니라.”

爾時, 妙生聞說是經, 深解義趣, 涕淚悲泣而白佛言: “希有! 世尊! 我從生智以來,未會得如是經。世尊! 當何名此經? 我等云何奉持?”

그때 묘생이 이 경을 설함을 듣고 깊이 뜻을 이해하여 눈물을 흘리고 슬피 울면서 부처님께 말씀드렸다. “희유합니다. 세존이시여! 저는 지혜가 생긴 이래로 일찍이 이와 같이 심오한 경을 듣지 못하였습니다. 세존이시여! 이 경을 마땅히 무엇이라 칭하오며, 저희들은 어떻게 받 들어 지녀야 합니까?”

佛告妙生: “是經般若 ‘般若波羅蜜多’, 如是應持。何以故? 佛說般若波羅蜜多, 則非般若波羅蜜多。” 

부처님께서 묘생에게 말씀하셨다. “이 경의 명칭은 ‘반야바라밀다’라고 하고, 이와 같이 지닐 지니라. 왜냐하면 부처님이 반야바라밀다라고 설한 것은 곧 반야바라밀이 아니기 때문이니라.”

“世尊! 若復有人, 聞說是經生實想者, 當知是最上希有。世尊! 此實想者, 卽非實想, 是故如來說名實想ㆍ實想。世尊! 我聞是經, 心生信解, 未爲希有。若當來世, 有聞是經, 能受持者, 是人則爲第一希有。何以故? 彼人無我想ㆍ衆生想ㆍ壽者想ㆍ更求趣想。所以者何? 世尊! 我想ㆍ衆生想ㆍ壽者想ㆍ更求趣想,卽 是非想。所以者何?諸 佛世尊離諸想故。”

묘생이 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 만약 다시 어떤 사람이 있어 이 경을 설함을 듣고 진실한 생각[實想]이 생긴다면, 마땅히 이 사람은 가장 으뜸이요 희유한 사람이라고 알아야 할 것입니다. 세존이시여! 이 진실한 생각이란 곧 진실한 생각이 아닙니다. 그러므로 여래께서 이름을 진실한 생각이라고 설하신 것입니다. 세존이시여! 저는 이 경을 듣고 마음에 믿고 아는 것이 생겼으나 아직 희유하지 않습니다. 만약 마땅히 오는 세상에 이 경을 듣고 능히 받아지니는 자는 곧 가장 희유할 것입니다. 왜냐하면 그 사람은 이상ㆍ중생상ㆍ수자상ㆍ갱구취상이 없기 때문입니다. 그 까닭은 무엇이겠습니까? 세존이시여! 아상ㆍ중생상ㆍ수자상ㆍ갱구취상, 바로 이것은 생각이 아닙니다. 왜냐하면 모든 불ㆍ세존께서는 모든 생각을 여의시기 때문 입니다.”

“妙生! 如是! 如是! 若復有人, 得聞是經, 不驚不怖不畏, 當知是人第一希有。何以故? 妙生! 此最勝波羅蜜多, 是如來所說諸波羅蜜多。如來說者, 卽是無邊佛所宣說, 是故名爲最勝波羅蜜多。”

“묘생이여! 그와 같다, 그와 같다. 또 어떤 사람이 있어서 이 경을 듣고 놀라지도 아니하고, 두려워하지도 아니하고, 겁내지도 아니하면, 마땅히 알라. 이 사람은 제일 희유하리라. 무슨 까닭인가? 묘생이여! 가장 뛰어난 반야바라밀다는 여래가 설한 모든 반야바라밀다이니라. 여래가 설하였다는 것은 곧 끝없는 부처님 처소에서 베풀어 설함이라. 그러므로 칭하여 가장 뛰어난 반야바라밀다라 하느니라.”

“妙生! 如來說忍辱波羅蜜多, 卽非忍辱波羅蜜多。何以故? 如我昔爲羯陵伽王割載支體時, 無我想ㆍ衆生想ㆍ壽者想ㆍ更求趣想。我無是想, 亦非無想。所以者何? 我有是想者, 應生瞋恨。妙生! 又念過去於五百世, 作忍辱仙人, 我於爾時, 無如是等想。是故應離諸想, 發趣無上菩提之心, 不應住色·聲ㆍ香ㆍ味ㆍ觸ㆍ法, 都無所住而生其心; 不應住法, 不應住,應生其心。何以故? 若有所住, 卽爲非住。是故佛說: '菩薩應無所住而行布施。” 

“묘생이여! 여래가 설한 인욕(忍辱)바라밀다는 곧 인욕바라밀다가 아니니라. 무슨 까닭인가? 내가 옛날 갈릉가왕(羯陵伽王)에게 몸이 베일 때 아상ㆍ중생상ㆍ수자상ㆍ갱구취상이 없었으며, 나는 이 생각이 없었고, 또 생각이 없지도 아니하였느니라. 그 까닭은 무엇인가? 내가 이 생각이란 것이 있었다면 마땅히 성내거나 원한이 생겼을 것이기 때문이다. 묘생이여! 또 생각 하건대 지난 과거 5백세 전에 인욕선인(忍辱仙人)이었을 때 나는 그때 이와 같은 등의 생각이 없었느니라. 그러므로 마땅히 모든 생각을 여의고 위없는 보리의 마음을 내었으며, 마땅히 색이나 소리 ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법에 머물지 아니하고 전혀 머묾이 없이 그 마음을 내며, 마땅히 법에 머물지 아니하며, 마땅히 법 아닌데 머물지 아니하고, 마땅히 그 마음을 내느니라. 왜냐하면 만약 머묾이 있으면 곧 머물지 아니함이 되느니라. 그러므로 부처님께서 ‘보살을 마땅 히 머무는 바가 없이 보시를 행한다’라고 하느니라.”

“妙生! 菩薩爲利益一切衆生, 應如是布施。此衆生想, 卽爲非想; 彼諸衆生, 卽非衆生。何以故? 諸佛如來離想故。妙生! 如來是實語者, 如語者, 不誑語者。”

“묘생이여! 보살은 일체중생을 이익되게 하기 위하여 마땅히 이와 같이 보시하나니, 이 중생상이란 곧 생각이 아니며, 그 모든 중생은 곧 중생이 아니니라. 무슨 까닭인가? 모든 부처님과 여래는 모든 생각을 여읜 까닭이니라. 묘생이여! 여래는 이에 진실을 말하는 자이며, 여여한 말을 하는 자이며, 거짓말을 하지 아니하는 자이며, 다른 말을 하지 않는 자이니라.”

“妙生! 如來所證法及所說法, 此卽非實非妄。妙生! 若菩薩心住於事而行布施, 如人入闇, 則無所見。若不住事而行布施, 如人有目, 日光明照, 見種種色, 是故菩薩不住於事應行其施。”

“묘생이여! 여래가 증득한 법과 설한 법은 곧 진실도 아니요, 허망함도 아니다. 묘생이여! 만약 보살의 마음이 대상에 머물러서 보시를 행하면, 마치 사람이 어두운 곳에 들어가는 것과 같아 곧 볼 수가 없느니라. 만약 대상에 머물지 아니하고 보시를 행하면, 마치 사람에게 눈이 있는 것과 같아 햇빛이 비치면 가지가지 색깔을 보느니라. 그러므로 보살은 대상에 머물지 아니하고 마땅히 그 보시를 행하느니라.”

“妙生! 若有男子ㆍ善女人, 能於此經受持讀誦, 爲他演說。如是之人, 佛以智眼悉見, 當生當攝無量福聚。”

“묘생이여! 만약 선남자와 선여인이 있어서 능히 이 경을 받아 지니고 읽고 외우고 남을 위하여 설법하면, 이와 같은 사람은 부처님이 지혜의 눈으로 다 알고 다 보나니, 한량없는 복의 쌓임이 생기고 마땅히 섭수할 것이니라.”

“妙生! 若有善男子善女人, 初日分以弶伽河沙等身布施, 中日分復以弶伽河沙等身布施, 後日分亦以弶伽河沙等身布施, 如是無量百千萬億劫, 以身布施。若復有人, 聞此經典, 不生毁謗, 其福勝彼, 何況書寫受持讀誦, 爲人解說?”

“묘생이여! 만약 선남자와 선여인이 있어서 아침에 강가하의 모래 수와 같은 몸으로 보시하고, 낮에도 다시 강가하의 모래 수와 같은 몸으로 보시하며, 저녁에도 또 강가하의 모래 수와 같은 몸으로 보시하며, 이와 같이 한량없는 백천만억 겁 동안 몸으로 보시하더라도, 만약 다시 어떤 이가 이 경전을 듣고 헐뜯거나 비방하지 아니하면, 그 복은 저보다 더 뛰어나니, 하물며 쓰고 받아 지니고 읽고 외우고 남을 위하여 해설하는 것이겠는가?”

“妙生! 是經有不可思議不可稱量無邊功德, 如來爲發大乘者說, 爲發最上乘者說。若有人能受持讀誦, 廣爲他說, 如來悉知悉見是人皆得成就不可量ㆍ不可稱ㆍ不可思議福業之聚, 當知是人則爲以肩荷負如來無上菩提。何以故?! 妙生! 若樂小法者, 則著我見ㆍ衆生見ㆍ壽者見ㆍ更求趣見, 是人若能讀誦受持此經, 無有是處。”

“묘생이여! 이경은 불가사의하고 헤아려 말할 수 없는 무량한 공덕이 있어서 여래가 대승을 향해 나아가는 자를 위하여 설하고 최상승을 향해 나아가는 자를 위하여 설함이니, 만약 어떤 이가 있어 능히 받아 지니고 읽고 외우고 널리 남을 위하여 설하면 여래는 다 알고 다 보나니, 이 사람은 다 헤아릴 수 없고 말할 수 없고 불가사의한 복된 업의 모임을 성취하여 얻을 것이다. 마땅히 알라. 이 사람은 곧 어깨에 여래의 위없는 보리를 짊어짐이니라. 왜냐하면 묘생이여! 만약 작은 법을 즐기는 자는 곧 아견ㆍ중생견ㆍ수자견ㆍ갱구취견에 집착하는 것이니, 이 사람이 만약 능히 이 경을 읽고 외우고 받아 지닌다면 그런 일은 없을 것이니라.”

“妙生! 所在之處若有此經, 當知此處則是制底, 一切世間天ㆍ人ㆍ阿蘇羅, 所應恭敬, 作禮圍繞, 以諸香花供養其處。”

“묘생이여! 있는 곳에 만약 이 경이 있다면 마땅히 알라. 이곳은 곧 제저(制底; 佛塔)니라. 일체세간ㆍ천ㆍ인ㆍ아소라가 공경하여 예를 드리고 돌면서 모든 향과 꽃으로 그곳에 공양할 것이니라.”

“妙生! 若有善男子ㆍ善女人, 於此經典受持讀誦演說之時, 或爲人輕辱。何以故? 妙生! 當知是人於前世中造諸惡業, 應墮惡道, 由於現在得遭輕辱, 此爲善事, 能盡惡業, 速至菩提故。

“묘생이여! 만약 선남자와선여인이 이 경전을 받아 지니고 읽고 외우고 연설할 때에 혹 남에게 업신여김을 당하느니라. 왜냐하면 묘생이여! 마땅히 알라. 이 사람은 지난 생에 악업을 지어서 악도에 떨어졌으며, 그로 말미암아 현재에 업신여김을 당함이니, 이는 선한 일을 함으로써 능히 악업이 없어지고 속히 보리에 이를 뿐이니라.”

“妙生! 我憶過去過無數劫, 在然燈佛先, 得値八十四億那庾多佛, 悉皆供養承事,  無違背. 若復有人, 於後五百歲正法滅時, 能於此經受持讀誦, 解其義趣, 廣爲他說, 所得功德, 以前功德比此功德, 百分不及一, 千萬億分算分勢分比數分因分,  乃至譬喻亦不能及。妙生! 我若具說受持讀誦此經功德, 或有人聞, 心則狂亂, 疑惑不信。妙生! 當知是經不可思議, 其受持者, 應當希望不可思議所生福聚。”

“묘생이여! 내가 기억하건대 과거 수없는 겁을 지나 연등불이 계실 때 멀리 팔십사억 나유타의 부처님을 만나 모두 공양하고 받들어 섬겨서 거스르거나 등짐이 없었느니라. 만약 또 어떤 이가 후 5백 세에 정법이 멸할 때 능히 이 경을 받아 지니고 읽고 외우고 그 뜻을 해석하여 널리 남을 위하여 설법하면, 얻는 공덕은 앞의 공덕과 이 공덕을 비유하건대, 백 분의 천만억으로 나누고, 산수로 나누고, 세력으로 나누고, 숫자로 비교하여 나누고, 원인으로 나누고, 나아가 비유로도 또한 능히 미치지 못하느니라. 묘생이여! 내가 만약 이 경을 받아 지니고 읽고 외우는 공덕을 자세히 설하면, 혹 어떤 사람은 듣고 마음이 곧 미친 듯이 산란하고 의혹하여 믿지 아니하리라. 묘생이여! 마땅히 알라. 이 경은 불가사의하여 받아 지니는 자는 마땅히 희망에 응하여 생기는 복의 쌓임이 불가사의할 것이니라.”

復次, 妙生白佛言: “世尊! 若有發趣菩薩乘者。應云何住? 云何修行? 云何攝伏其心?” 佛告妙生: “若有發趣菩薩乘者, 當生如是心: “我當度脫一切衆生, 悉皆令入無餘涅槃。雖有如是無量衆生證於圓寂, 而無有一衆生證圓寂者’ 何以故? 妙生! 若菩薩有衆生想者, 則不名菩薩。所以者何? 妙生! 實無有法可名發趣菩薩乘者。”

또한 묘생이 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 만약 보살승에 향하여 나아가는 자는 마땅히 어떻게 머물며, 어떻게 수행하며, 어떻게 그 마음을 잡아서 항복시키오리까?” 부처님께서 묘생에게 말씀하셨다. “만약 보살승에 뜻을 내는 자는 마땅히 다음과 같이 마음을 낼 것이니라. ‘나는 마땅히 일체중생을 생사의 고통에서 벗어나게 하여 모두 무여열반에 들게 할 것이다. 비록 이와 같이 한량없는 중생으로 하여금 원적을 증득하게 하더라도 한 중생도 원적을 증득한 자가 없느니라. 왜냐하면 묘생이여! 만약 보살이 중생이란 생각이 있으면, 곧 보살이라 이름하지 않기 때문이니라. 무슨 까닭인가? 묘생이여! 참으로 법에는 보살승에 향하여 나아간다는 이름이 없느니라.”

“妙生! 於汝意云何? 如來於然燈佛所, 頗有少法是所證不?” 妙生言: “如來於然燈佛所, 無法可證, 而得菩提。”  佛言: “如是, 如是! 妙生! 實無有法, 如來於然燈佛所, 有所證悟, 得大菩提。若證法者, 然燈佛則不與我授記: ‘摩納婆! 汝於來世, 當得作佛, 號釋迦牟尼。’  以無所得故, 然燈佛與我授記, 當得作佛, 號釋迦牟尼。何以故? 妙生! 言如來者, 卽是實性眞如之異名也。”

“묘생이여! 그대 생각엔 어떠한가? 여래가 연등불의 처소에서 작은 법이라도 법을 증득함이 있었겠는가?” 묘생이 말씀드렸다. “여래께서는 연등불의 처소에서 보리를 얻어 증득한 법이 없었습니다.” 부처님께서 말씀하셨다. “그와 같다. 그와 같다. 묘생이여! 참으로 여래는 연등불의 처소에서 큰 보리를 얻어 증득하여 깨달은 법이 없느니라. 만약 법을 증득하였다면 연등불께서 곧 나에게 ‘마납바(摩納婆)여! 그대는 오는 세상에 부처가 되어서 이름을 석가모니라 하리라’고 수기를 주시지 않았을 것이니라. 얻을 것이 없는 까닭으로 연등불께서 나에게 수기를 주시어 마땅히 부처가 되어 석가모니라 이름하리라고 하였느니라. 무슨 까닭인가? 묘생이여! 여래라고 말하는 것은 곧 실성(實性)이니, 진여의 다른 이름이니라.”

“妙生! 若言: ‘如來證得無上正等覺.’ 者, 是爲妄語。何以故? 實無有法, 如來證得無上正覺。 妙生! 如來所得正覺之法, 此卽非實非虛。是故佛說: ‘一切法者, 卽是佛法。’  妙生! 一切法ㆍ一切法者, 如來說爲非法, 是故如來說一切法者, 卽是佛法。“妙生! 譬如丈夫, 其身長大。”  “妙生言: “世尊! 如來說爲身者, 卽說爲非身, 是名大身。”

“묘생이여! 만약 ‘여래가 위없는 정등각을 증득하였다’라고 말한다면 이것은 허망한 말이니라. 왜냐하면 참으로 여래는 위없는 정각(正覺)을 증득할 법이 없기 때문이니라. 묘생이여! 여래가 얻은 정각의 법은 진실도 아니요, 헛됨도 아니니라. 그러므로 부처님께서 설하시기를 ‘일체법이란 바로 불법이다’라고 하셨느니라. 묘생이여! 일체법과 일체법이라는 것이라 함은 여래가 법이 아니라 설하였나니, 그러므로 여래가 일체법이라고 설한 것은 곧이 불법이니라. 묘생이여! 비유하면 장부가 그 몸이 장대한 것과 같으니라.” 묘생이 말씀드렸다. “세존이시여! 여래께서 큰 몸이라고 설하신 것은 곧 몸이 아니요, 이름이 큰 몸임을 말씀하신 것입니다.”

佛告妙生: “如是, 如是! 若菩薩作是語: ‘我當度衆生令寂滅.’ 者, 則不名菩薩。妙生! 頗有少法名菩薩?” 答言: “不爾, 世尊!” “妙生! 是故如來說: ‘一切法無我ㆍ無衆生ㆍ無壽者ㆍ無更求趣。’ 妙生! 若有菩薩言: ‘我當成就佛土嚴勝ㆍ佛土嚴勝。’ 者, 如來說爲非是嚴勝, 是故如來說爲嚴勝。妙生! 若有信解一切法無性ㆍ一切法無性者, 如來說名眞是菩薩ㆍ菩薩。”

부처님께서 묘생에게 말씀하셨다. “그러하다, 그러하다. 만약 보살이 ‘나는 마땅히 중생을 제도하여 적멸하게 하였도다’라고 말하면, 곧 보살이라고 하지 못하리라. 묘생이여! 작은 법이라도 있으면 보살이라 칭하겠는가?” 묘생이 답하였다. “그렇지 않습니다. 세존이시여!” “묘생이여! 그러므로 여래가 설한 일체법이란 나도 없고, 중생도 없고, 수명도 없고, 다시 뜻대로 남도 없느니라. 묘생이여! 만약 보살이 ‘나는 마땅히 불국토를 장엄하고 뛰어나게 성취하였도다’라고 말한다면, 불국토가 장엄하고 뛰어나다는 것은 여래가 이 장엄하고 뛰어남이 아니라고 설하였으며, 그러므로 여래는 장엄하고 뛰어나다고 설하였느니라. 묘생이여! 일체법은 성품이 없다고 믿어 알고 일체법에 성품이 없는 자는 여래가 참으로 이 보살 가운데 보살이라 이름하리라.”

“妙生! 於汝意云何? 如來有肉眼不?” 妙生言: “如是, 世尊! 如來有肉眼。”

“묘생이여! 그대의 뜻에 어떠한가? 여래에게는 육안이 있는가?” 묘생이 말씀드렸다. “그렇습니다, 세존이시여! 여래께는 육안이 있습니다.”

“如來有天眼不?” “如是, 世尊! 如來有天眼。”

“여래에게는 천안이 있는가?” “그렇습니다, 세존이시여! 여래께는 천안이 있습니다.”

“如來有慧眼不?” “如是, 世尊! 如來有慧眼。”

“여래에게는 혜안이 있는가?” “그렇습니다, 세존이시여! 여래께는 혜안이 있습니다.” 

“如來有法眼?” “如是, 世尊! 如來有法眼。”

“여래에게는 법안이 있는가?” “그렇습니다, 세존이시여! 여래께는 법안이 있습니다.”

“如來有佛眼?” “如是, 世尊! 如來有佛眼。” 

“여래에게는 불안이 있는가?” “그렇습니다, 세존이시여! 여래께는 불안이 있습니다.”

“妙生! 於汝意云何? 如弶伽河中所有沙數, 復有如是沙等弶伽河, 隨諸河沙, 有爾所世界, 是爲多不?” 妙生言: “甚多, 世尊!”

“묘생이여! 그대의 뜻에 어떠한가? 강가하가에 있는 모래의 수와 같은 강가하가 있고, 그 모든 강가하의 모래 숫자만한 세계가 그곳에 있다면 이것은 많다고 하겠는가?” 묘생이 말씀드렸다. “매우 많습니다, 세존이시여!”

“妙生! 此世界中所有衆生, 種種性行, 其心流轉, 我悉了知。何以故? 妙生! 心陀羅尼者. 如來說爲無持, 由無持故, 心逐流轉。何以故? 妙生! 過去心不可得, 未來心不可得, 現在心不 可得。” 

“묘생이여! 이 세계 가운데 있는 중생의 가지가지 성품과 소행이 그 마음 따라 유전(流轉)함을 나는 잘 아느니라. 무슨 까닭인가? 묘생이여! 마음의 다라니(陀羅尼)란 지님이 없다고 여래가 설하였느니라. 지님이 없음으로 말미암아 마음이 좇아 유전하느니라. 왜냐하면 묘생이여! 과거의 마음도 찾을 수 없고, 미래의 마음도 얻을 수 없고, 현재의 마음도 찾을 수 없느니라.”

“妙生. 於汝意云何? 若人以滿三千大千世界七寶布施, 是人得福多不?” 妙生言: “甚多, 世尊!” “妙生! 若此福聚是福聚者, 如來則不說爲福聚ㆍ福聚。”

묘생이여! 그대의 뜻에 어떠한가? 만약 어떤 사람이 삼천대천세계에 가득 찬 칠보로 보시한다면 이 사람이 얻는 복이 많겠는가?” 묘생이 말씀드렸다. “매우 많습니다. 세존이시여!” “묘생이여! 만약 이 복의 쌓임이 복의 쌓임이라는 것을 여래는 곧 복의 쌓임이 복의 쌓임이라고 설하지 아니하였을 것이니라.”

“妙生! 於汝意云何? 可以色身圓滿觀如來不?” “不爾, 世尊! 不應以色身圓滿觀於如來。何以故? 色身圓滿ㆍ色身圓滿者, 如來說非圓滿, 是故名爲色身圓滿。”

“묘생이여! 그대의 뜻에 어떠한가? 색신이 원만함으로 여래를 보는가?” “그렇지 않습니다. 세존이시여! 마땅히 색신이 원만함으로 여래를 보지 못할 것입니다. 왜냐하면 색신이 원만함이라고 하는 그 색신이 원만함이란 것은 여래께서 말씀하시기를 원만하지 않다고 하셨습니다. 그러므로 이름이 색신이 원만함입니다.”

“妙生! 可以具相觀如來不?” “不爾, 世尊! 不應以具相觀於如來。何以故? 諸具相者, 如來說非具相, 是故如來說名具相。”

“묘생이여! 구족한 상(相)으로 여래를 보는가?” “그렇지 않습니다. 세존이시여! 마땅히 구족한 상으로 여래를 볼 수 없습니다. 왜냐하면 모든 구족한 상이란 여래께서 말씀하시기를 구족한 상이 아니라고 하셨습니다. 그러므로 여래께서 이름이 구족한상이라고 하셨습니다.”

“妙生! 於汝意云何? 如來作是念: ‘我說法。’ 耶? 汝勿作是見。若言: ‘如來有所說法。’ 者,  則爲謗我。何以故? 言說法ㆍ說法者, 無法可說, 是名說法。”

“묘생이여! 그대의 뜻에 어떠한가? 여래가 ‘나는 법을 설하였다'고 생각하겠는가? 그대는 이런 견해를 가지지 말지니라. 만약 여래가 법을 설하신 것이 있다고 말하면 곧 나를 비방함이니라. 왜냐하면 설법이라고 말한 설법이란 설할 법이 없음이요, 이름이 설법이기 때문이니라.”

妙生白佛言: “世尊! 於當來世, 頗有衆生, 聞說是經, 生信心不?” 佛告妙生: “有生信者, 彼非衆生, 非非衆生。何以故? 衆生ㆍ衆生者, 如來說非衆生, 是名衆生。”

묘생이 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 마땅히 오는 세상에 어떤 중생이 이 경을 설함을 듣고 신심을 내겠습니까?” 부처님께서 묘생에게 말씀하셨다. “묘생이여! 신심을 내는 자가 있을 것이니, 그는 중생이 아니요, 중생이 아님도 아니니라. 무슨 까닭인가? 온갖 중생이란 여래께서 말씀하시기를 중생이 아니라 하였으므로 이 이름이 중생이기 때문이니라.”

“妙生! 於汝意云何? 佛得無上正等覺時, 頗有少法所證不?” 妙生言: “實無有法是佛所證。” 佛告妙生: “如是, 如是! 此中無有少法可得, 故名無上正等菩提。妙生! 是法平等, 無有高下, 故名無上正等菩提。以無我ㆍ無衆生ㆍ無壽者ㆍ無更求趣性, 其性平等, 故名無上正等菩提。一切善法皆正覺了, 故名無上正等正覺。妙生! 善法者, 如來說爲非法, 故名善法。” 

“묘생이여! 그대 생각엔 어떠한가? 부처님이 무상정등각(無上正等覺)을 얻을 때에 어떤 조그만 법을 증득한 것이 있었겠는가?” 묘생이 말씀드렸다. “참으로 부처님께서 증득하신바 법은 없습니다.” 부처님께서 묘생에게 말씀하셨다. “그와 같다. 그와 같다. 이 가운데 조그만 법도 얻은 것이 없으므로 이름이 무상정등보리이니라. 묘생이여! 이 법은 평등하여 높고 낮음이 없으므로 이름이 무상정등보리요, 무아ㆍ무중생ㆍ무수자ㆍ무갱구취성이며, 그 성품이 평등하므로 이름이 무상정등보리이니라. 일체의 선법을 모두 바로 깨달은 까닭으로 이름이 무상정등정각이니라. 묘생이여! 선법이란 여래가 법이 아님을설하였으므로 이름이 선법이니라.” 

“妙生! 若三千大千世界中, 所有諸妙高山王, 如是等七寶聚, 有人持用布施。若復有人, 於此經中, 乃至一四句頌, 若自受持, 及爲他說。以前福聚比此福聚, 假令分此以爲百分, 彼亦不能及一分, 或千分億分算分勢分數分因分, 乃至譬喻亦不能及一。”

“묘생이여! 만약 삼천대천세계 가운데 가장 높은 묘고산왕(妙高山王)이 있는데, 그와 같은 칠보를 모아서 어떤 이가 가지고 보시하며, 다시 어떤 이가 이경 가운데 하나의 사구송(四句頌)을 만약 스스로 받아 지니고 남을 위하여 설한다고 했을 때, 앞의 복의 쌓임을 가지고 이 복의 쌓임에 비교한다면, 가령 이를 나누기를 백으로 나눈다 하여도 능히 그 하나에도 미치지 못 하며, 흑천으로 나누고, 억으로 나누고, 산수로 나누고, 세력으로 나누고, 숫자로 나누고, 과거의 인연으로 나누고, 나아가 비유로도 능히 하나에 미치지 못하느니라.”

“妙生! 於汝意云何? 如來度衆生不? 汝莫作是見: “如來度衆生, 何以故? 曾無有一衆生是如來度者。若有衆生是如來度者, 如來則有我見ㆍ衆生見ㆍ壽者見ㆍ更求趣見。妙生! 我等執者, 如來說爲非執, 而諸愚夫妄爲此執。妙生! 愚夫衆生, 如來說爲非生, 故名愚夫衆生。”

“묘생이여! 그대의 뜻에 어떠한가? 여래는 중생을 제도하였느냐? 그대는 ‘여래께서 중생을 제도하셨다’라고 생각하지 말라. 왜냐하면 일찍이 한 중생도 여래가 제도한 것이 없느니라. 만약 여래가 중생을 제도한 것이 있다면 여래는 곧 아견ㆍ중생견ㆍ수자견ㆍ갱구취견이 있음이니라. 묘생이여! 나 따위의 집착은, 여래가 설하기를 집착이 아니라고 했거늘, 어리석은 이들이 망령되이 이를 집착함이니라. 묘생이여! 어리석은 중생이란 여래가 설하기를 중생이 아니라고 했으니, 그러므로 이름을 어리석은 중생이라고 하느니라.”

“妙生! 於汝意云何? 應以具相觀如來不?” “不爾, 世尊! 不應以具相觀於如來。”  “妙生! 若以具相觀如來者, 轉輪聖王應是如來, 是故不應以具相觀於如來, 應以諸相非相觀於如來。”

“묘생이여! 그대 생각엔 어떠한가? 구족한 상으로 여래를 보는가?” “그렇지 않습니다. 세존 이시여! 마땅히 구족한 상으로 여래를 볼 수 없습니다.”  “묘생이여! 만약 구족한 상으로써 여래를 본다면 전륜성왕도 마땅히 여래일 것이니라. 그러므로 마땅히 구족한 상으로 여래를 보지 아니할 것이요, 마땅히 모든 상이 아님으로써 여래를 볼 것이니라.”

爾時,世尊而說頌曰:

그때 세존께서 게송으로 설하셨다.

“若以色見我, 以音聲求我, 是人起邪觀, 不能當見我。應觀佛法性, 卽導師法身, 法性非所識, 故彼不能了。”

“만약 색으로 나를 보거나, 음성으로 나를 구하면, 이 사람은 삿된 견해를 일으킴이니, 능히 마땅히 나를 보지 못하리라. 마땅히 불법의 성품을 관하니, 바로 도사(導師)가 법신(法身)이라, 법성(法性)은 인식되는 것이 아니요, 그러므로 그는 능히 깨닫지 못하리.”

“妙生! ‘諸有發趣菩薩乘者, 其所有法是斷滅不?’ 汝莫作是見。何以故? 趣菩薩乘者, 其法不失。妙生! 若有善男子ㆍ善女人, 以滿弶伽河沙世界七寶布施。若復有人, 於無我理ㆍ不生法中, 得忍解者, 所生福聚, 極多於彼無量無數。妙生! 菩薩不應取其福聚。”  妙生言: “菩薩豈不取福聚耶?” 佛告妙生: “是應正取, 不應越取, 是故說取。妙生! 如有設言: ‘如來若來若去ㆍ若坐若臥。’ 者, 是人不解我所說義。何以故? 妙生! 都無去來,  故名如來。”

“묘생이여! ‘모든 보살승에 향하여 나아가는 자는 그 법을 끊고 멸하는가? 그대는 이런 생각을 하지 말라. 무슨 까닭인가? 보살에 나아가는 자는 그 법을 잊어버리지 않기 때문이니라. 묘생이여! 만약 선남자와 선여인이 강가하의 모래와 같이 많은 세계에 가득한 칠보로 보시 하고, 다시 어떤 이가 무아의 이치와 불생법(不生法) 가운데 인(忍)을 얻어 깨달으면 생기는 복의 쌓임이 그보다 지극히 더 많아 헤아릴 수도 없느니라. 묘생이여! 보살은 마땅히 그 복의 쌓임을 취하지 아니할 것이니라.” 묘생이 말씀드렸다. “보살은 어찌하여 복의 쌓임을 취하지 않습니까?” 부처님께서 묘생에게 말씀하셨다. “마땅히 바르게 취하고 지나치게 취하지 아니하 느니라. 그러므로 취한다고 설하느니라. 그러므로 묘생이여! 설한 것과 같이 ‘여래는 오기도 하고 가기도 하고 앉기도 하고 눕기도 한다’라고 하면, 이 사람은 내가 설한 뜻을 알지 못함이니라. 무슨 까닭인가? 묘생이여! 전혀 가고 옴이 없으므로 이름을 여래라고 하느니라.”

“妙生! 若有善男子ㆍ善女人, 以三千大千世界土地碎爲墨塵。妙生! 於汝意云何? 是極微聚, 寧爲多不?” 妙生言: “甚多, 世尊! 何以故? 若聚性是實者, 如來不說爲極微聚極微聚。何以故? 極微聚者, 世尊說爲非極微聚, 故名極微聚。世尊! 如來所說三千大千世界, 說爲非世界, 故名三千大千世界。何以故? 若世界有, 如來則有聚執。佛說聚執者, 說爲非聚執, 是故說爲聚執。”

“묘생이여! 만약 선남자와 선여인이 삼천대천세계의 토지를 부수어 검은 미진으로 만든다면, 묘생이여! 그대의 뜻에 어떠한가? 이 지극히 미세한 것을 모은다면 많겠는가?” 묘생이 말씀드렸다. “매우 많습니다, 세존이시여! 왜냐하면 만약 모으는 성품이 실제라면 여래께서는 지극히 미세한 것의 모임, 지극히 미세한 것의 모임이라고 말씀하지 아니하셨을 것입니다. 왜냐하면 지극히 미세한 것의 모임이라는 것은 세존께서 말씀하신 지극히 미세한 것의 모임이 아니요, 이름이 지극히 미세한 것의 모임입니다. 세존이시여! 여래께서 말씀하신 삼천대천세계는 세계가 아님을 말씀하셨기 때문이며, 이름이 삼천대천세계입니다. 무엇 때문이겠습니까? 만약 세계가 참으로 있다면 여래께서는 곧 모임에 집착하신 것이기 때문입니다. 부처님께서 모임에 집착한다고 말씀하신 것은 모임에 집착함이 아님을 말씀하심이니, 그러므로 모으는 집착을 말씀하셨습니다.” 

“妙生! 此聚執者, 是世言論, 然其體性, 實無可說, 但是愚夫異生之所妄執。” 

“묘생이여! 이 모임에 집착한다는 것은 세상의 말과 논리가 그러함이요, 그 체성(體性)은 실로설할 수 없음이고, 다만 어리석은 이생(異生)이 망집(妄執)하는 것이니라.”

“妙生! 如有設云: ‘佛說我見ㆍ衆生見ㆍ壽者見ㆍ更求趣見。’ 者, 是爲正說爲不正耶? 妙生言: “不爾, 世尊! 何以故? 若有我見如來說者, 卽是非見, 故名我見。”

“묘생이여! 설해진 것과 같이 부처님이 설한 아견ㆍ유정견ㆍ수자견ㆍ갱구취견이란 이것이 바른 설법인가? 바르지 아니한 것인가?” 묘생이 말씀드렸다. “그렇지 않습니다. 세존이시여! 무슨 까닭이겠습니까? 만약 여래께서 아견를 설하셨다면 곧 이것은 견해가 아니며, 이름이 아견입니다.”

“妙生! 諸有發趣菩薩乘者,於 一切法, 應如是知, 如是見, 如是解, 如是解者, 乃至法想亦無所住。何以故?! 妙生! 法想ㆍ法想者, 如來說爲非想, 故名法想ㆍ法想。” 

“묘생이여! 모든 보살승에 뜻을 일으키는 이는 일체법을 마땅히 이와 같이 알고 이와 같이 보고 이와 같이 해석할 것이니라. 이와 같이 해석한다는 것은 나아가 법상에 이르기까지 또한 머무른 바가 없는 것이니라. 무슨 까닭인가? 묘생이여! 법상, 법상이라는 것이란 여래는 비상(非想)이라고 설했기 때문에 이름이 법상, 법상이라는 것이니라.”

“妙生! 若有人以滿無量無數世界七寶, 持用布施, 若復有人, 能於此經, 乃至受持讀誦四句伽他, 令其通利, 廣爲他人正說其義, 以是因緣所生福聚, 極多於彼無量無數。云何正說? 無法可設, 是名正說。”

“묘생이여! 만약 어떤 사람이 헤아릴 수 없고 수도 없는 세계에 가득 찬 칠보를 가지고 보시하고, 만약 다시 어떤 이가 능히 이 경을 받아 지니고 읽고 외우거나 나아가 네 구의 가타를 이익 되게 유통하여 널리 남을 위하여 그 뜻을 바로 설하면, 이 인연으로 생기는 복의 쌓임은 그보다 한없이 많아 한량없고 수도 없느니라. 무엇이 바르게 말함인가? 말할 만한 법이 없는 것을 바르게 말함이라고 하느니라.”

爾時, 世尊說伽他曰:

그때 세존께서 게송을 설하셨다.

“一切有爲法, 如星ㆍ翳ㆍ燈ㆍ幻露ㆍ泡ㆍ夢ㆍ電ㆍ雲, 應作如是觀。” 

“일체 유위법은, 별ㆍ그림자ㆍ등불ㆍ허깨비ㆍ이슬ㆍ물거품ㆍ꿈ㆍ번개ㆍ구름 같으니, 마땅히 이와 같이 관할 것이니라.”

爾時, 薄伽梵說是經已, 具壽妙生, 及諸菩薩摩訶薩ㆍ芝芻ㆍ芯芻尼ㆍ鄔波索迦ㆍ鄒波斯迦, 一 切世間天ㆍ人ㆍ阿蘇羅等, 皆大歡喜, 信受奉行。

그때 부처님께서 이 경을 설하여 마치시니, 구수 묘생과 모든 보살마하살ㆍ필추ㆍ필추니ㆍ우바새ㆍ우바이, 일체 세간의 천ㆍ인ㆍ아소라들이 모두 크게 환회하며 믿고 받들어 행하였다.

당(唐) 의정(義淨)역,